Capítulo 11: Virar hacia el intercambio

Cuando usamos palabras para comunicarnos, en lugar de regalos materiales, viramos hacia otro plano que hemos creado —el lenguaje, que funciona con principios co-municativos similares. Pero cuando nos movemos del regalo material al intercambio económico, de inmediato cambiamos de lógica, pasamos a la lógica de la sustitución en lugar de la lógica del regalo. La lógica de la sustitución (que tiene una función lingüística) en un proceso auto-similar, toma el lugar de la lógica del regalo. Debido a estos dos niveles de sustitución, la sustitución del dinero por un producto y la de una lógica por la otra, nosotros abarcamos más terreno del que advertimos; entre el regalar y el intercambio hay un abismo más grande que la brecha que separa las cosas de las palabras. (Este abismo se llena, por un lado, con ‘el merecer’ y, por el otro, con la correspondencia entre la palabra y la cosa —lo que a veces llamamos ‘verdad’).⁷³ Hay un movimiento de lo micro a lo macroscópico a través de las estructuras auto-similares de la sustitución y el intercambio. (Vea la Figura 15).

La alineación de las estructuras auto-similares crea una especie de enchuecamiento mental, un hollo en el techo, una grieta con una fuerte corriente de aire que va para arriba hacia la ‘nueva’ mentalidad del intercambio. Luego esta nueva mentalidad o paradigma atrae la atribución de valor hacia ella. (Solamente es ‘nueva’ en oposición al regalar, que la precedió ontogenética y filogenéticamente).

Debido a la similitud y a la auto-referencia en los diferentes niveles, le damos al menos la misma credibilidad a la sustitución de la lógica completa del regalar por la lógica de la sustitución que le damos a la simple sustitución de una cosa por la otra. El nuevo nivel material de textura más gruesa es familiar. Sabemos inconscientemente como el micronivel de textura fina funciona, porque usamos ese proceso de sustitución todo el tiempo, cuando aprendemos el lenguaje y definimos las cosas. Nos viramos en un nivel nuevo cuando aprendemos el lenguaje, y el lenguaje ha mediado todo lo que somos. La similitud a la masculación del producto que recibe un nuevo ‘nombre’ en el precio y que es cedido por el ‘productor’ fuera del regalar hacia una nueva lógica de sustitución, de nuevo establece confirmaciones recíprocas. El intercambio nos atrae, y el paradigma del intercambio nos avasalla, tomando el lugar de otros modelos posibles para nuestros conceptos de interacciones humanas.⁷⁴

Ilustración 15.

El Intercambio se toma al dar regalos y al trueque

Si un valor superior no fuera constantemente atribuido al intercambio, éste no continuaría existiendo como tal. Tampoco el varón masculado continuaría existiendo como tal si no se le atribuyera un valor superior. El regalar, la extensión y la valoración del paradigma del regalo, harían que el intercambio fuese innecesario. Por eso, en el presente, el regalo está manteniendo a su ‘competidor’ (la competencia es, desde luego, un aspecto del intercambio, no del paradigma del regalo). La lógica y la práctica del intercambio necesitan de esta atribución del valor, y todos satisfacen esta necesidad, incluso aquellos que practican el paradigma del regalar. Por habérsele dado un valor superior, el intercambio se convierte en la única manera de sobrevivir—ocupando el espacio, saturando nuestras vidas, y marginando o excluyendo sus alternativas.

Las instituciones sociales del intercambio por dinero nos permiten virarnos entre paradigmas cada vez que compramos o vendemos. El cambio en sí se ha vuelto tan común que no lo notamos; impregna nuestras vidas. Tanto el paradigma ‘nuevo’ como el cambio se convierten en algo natural y normal para nosotros. El ‘viejo’ paradigma de bienes o servicios gratuitos es des-valorizado por contraste, a pesar de que continúa funcionando.

Las personas orientadas hacia el ego atribuyen valor al intercambio, no sólo porque lo necesitan para sobrevivir, sino también porque asociándose a él pueden merecer y recibir un valor extra, y de ese modo aparecer como si esas personas se hubieran hecho a sí mismas (como si fueran el origen de su propia superioridad). Ademas, el patrón de la masculación en el intercambio repite su propia toma del lugar. Las personas orientadas hacia el otro también le atribuyen valor al intercambio como consecuencia lógica, porque no sólo se otorgan valor a sí mismos sino a aquellos que necesitan del intercambio para sobrevivir. El intercambio ocupa el centro del escenario y atrae la atención, porque promueve la competencia para la cual la visibilidad es útil. El vendedor debe atraer la elección del comprador a través de la visibilidad y del atractivo del producto que será intercambiado.

La sustitución del dar —descartándolo— hace que la transacción del intercambio sea contenciosa. Como la otra persona está haciendo lo mismo en una fase diferente del proceso (por ejemplo, dando dinero mientras que nosotros damos un producto), ella es nuestro reflejo atrasado o anticipado y, como nosotros, en situaciones de escasez, siempre estará lista para recibir nuestro producto más barato o a vendernos su producto más caro —incluso recurriendo al engaño. En el intercambio, cuando ‘nos ponemos en el lugar del otro’, reconocemos nuestros intereses antagónicos. El mecanismo de nuestro altruismo se trunca a sí mismo cuando se da cuenta de que la otra persona tiene que engañarnos, como nosotros tenemos que engañarla. Esto sería para los intereses mutuamente excluyentes de cada uno.

El virar hacia el intercambio se convalida juntándose con la masculación, y de esa manera atrae una parte del valor que se atribuye a la masculación y viceversa. Como la masculación, el intercambio cancela e invalida el origen en el regalar, haciendo aparecer autónomo al que lo practica. Establece la pauta para el campo económico y aun para la ‘realidad’ misma. Lo similar al intercambio parece no sólo más valioso sino real y normal, mientras que todo lo demás es incierto y no confirmado (otra forma de descartar a las mujeres y al regalar). El intercambio se ocupa del valor evidente abiertamente, lo nombra, lo acumula y lo guarda como dinero y prevé sus posibles fluctuaciones. Éste parece ser el meollo del asunto. En otras palabras, a este nivel el proceso de intercambio atrae el regalo del valor. Nos movemos hacia adelante y hacia atrás desde apreciarlo hasta atribuirle valor al intercambio, contradictoriamente recibiendo de éste —del proceso— y dándole a éste. Soplamos el hálito vital del valor al proceso de intercambio, como Dios sopló la vida en Adán. El valor atribuido al intercambio por los que participan en éste, como por los que se sitúan afuera de éste, está influenciado por las fuerzas del mercado, y es finalmente acumulado en capital, recompensando a los que tienen y castigando a los que no tienen, lo que motiva al proceso en su totalidad.

La importancia del intercambio está «sobredeterminada», como podríamos suponer, pero el paradigma del regalar también recibiría valor y confirmación desde muchas áreas diferentes, si los regalos y su valor no fueran drenados hacia el intercambio. Muchos procesos pueden ser interpretados como procesos de regalar y recibir —desde la sexualidad hasta el dar a luz a hijos, el amamantar, el respirar, hasta la Madre Naturaleza que deja caer su pañuelo para que nosotros lo recojamos (en golpes de fortuna y las sincronías), y todas las formas de cuidado que hemos mencionado en todos los niveles. Éstas pueden ser y son simbolizadas de muchas maneras, comenzando por la Madre Tierra y la Hermana Agua, el cuerno de la abundancia y el Grial. Sin embargo, a menudo el regalo es escondido porque el intercambio (como la masculación) está en competencia con el regalar, y depende de este como un parásito por el valor que se le atribuye. El intercambio necesita estar en primer plano, para ocultar o borrar el regalar, y para parecer recibir valor porque se lo merece.

De hecho el intercambio necesita que el valor parezca surgir de sí mismo y no que sea atribuido por los otros. Esto es, necesita aparecer como que tiene la fuente de su valor en su lógica doble, como si tan sólo estuviese recibiendo el equivalente de lo que él, el intercambio, ya ‘dió’. Parece que re-establece el regalo en su propio meta-nivel (parcial), para que todos pensemos que el intercambio es un regalo beneficioso para la comunidad. De heho las sociedades llamadas en ‘vías de desarrollo’, suelen tener esta idea cuando comienzan a cultivar cosechas para vender y no para su consumo. El incremento inicial en prosperidad e ‘independencia’ parece casi mágico, pero pronto se contrarresta por los defectos de la dependencia en una economía de mercado. Esta dependencia privilegia solo a unos pocos, mientras hace parecer a los otros que sus propios defectos —tales como falta de inteligencia, estrategias ineficientes, preferencias equivocadas, la mala suerte, etc.— son las razones de su fracaso. El culpar a los individuos (en vez del sistema) por su fracaso permite que se le continúe dando valor excesivo al intercambio y al mercado.

Puesto que el intercambio es considerado como la única fuente de los bienes para la supervivencia, en una economía basada en la escasez, parece merecer toda nuestra atención. Sin embargo, el sistema basado en el intercambio necesita crear la escasez como un prerrequisito —porque el regalar en abundancia subvierte el intercambio, haciéndolo innecesario. A medida que se expande la economía monetizada, ocupa el espacio que previamente estaba disponible para la producción y el consumo de regalos, haciendo difícil que los que no participan del intercambio sobrevivan. Los recursos naturales son usados o destruidos (intencional o no intencionalmente), de tal manera que no puedan ser usados como fuente de sustento para aquellos que tradicionalmente se alimentaban con ellos. La marginación de los indígenas norteamericanos y la destrucción de las grandes manadas de búfalos que eran el sustento gratis de muchas tribus en las planicies de Estados Unidos, son algunos entre muchos ejemplos trágicos.

Demostrando que el intercambio es un parásito del paradigma de los regalos que oculta y niega, comprenderemos finalmente que aquél no es la fuente primaria del bienestar económico, y que incluso según su propio criterio, no merece la atención ni el valor que le otorgamos. Si damos valor a un punto de vista-meta más amplio en beneficio de todos, podremos volver a virar del paradigma del intercambio al paradigma de regalar.

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Notas al pie

^73. Actualmente el decir la verdad debería ser visto como comunicación orientada hacia el otro, para satisfacer las necesidades comunicativas de los otros de saber acerca de una situación para poder satisfacer sus otras necesidades complejas. El mentir es orientado hacia el ego. Como en el intercambio, usa al otro para satisfacer las necesidades del ego. La publicidad falsa es una mentira que promueve un intercambio. La verdad ‘objetiva’, la corresponencia entre palabras y cosas, puedeser visto como un reflejo del intercambio equivalente, afuera de la fibra de dar y recibir. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^74. El nuevo nombrar ocurre también en el movimiento fundamentalista cristiano con el bautismo y con el re-nacer, lo cual es similar al adquirir un nuevo valor (de intercambio) al auto-relacionarse con el equivalente general. Es también similar a la masculación y casi crea una tercera identidad de género, con sus propios mandatos de conducta. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

Capítulo 12 Dándole valor al intercambio

Dándole al mercado

El intercambio en sí mismo no otorga valor, aunque parece hacerlo a través del proceso de la definición monetaria —al incluir algo en la categoría de las cosas que pueden ser cambiadas por dinero. Cualquier cosa que sea incluida en esa categoría actualmente recibe el valor que se le otorga a esta cosa y también a la categoría como totalidad desde afuera. No sólo se le atribuye valor a las cosas en esa categoría porque hay personas que las quieren comprar, quienes luego ceden su dinero para poder recibirlas, pero sino porque todos le dan valor al proceso como una totalidad (como lo hacen al proceso de masculación).

Y a aquella parte de esta totalidad que es la categoría de los productos en el mercado como también a todas las complejidades del capitalismo construídas sobre esta.

En el regalar, el valor pasa transitivamente del que da al que recibe; en el intercambio el valor del regalo no pasa al otro, porque la satisfacción de la necesidad regresa a cada uno de los que intercambian. La implicación del intercambio no es que lo importante es el que recibe los productos o sus necesidades, sino el que inicia el intercambio y sus necesidades. El dinero que se le da al que vende permite que el producto que tiene ese valor de intercambio regrese al comprador —que antes era vendedor y por lo tanto merece la devolución. Si el comprador no recibe ‘lo que vale su dinero’, más valor pasa al vendedor —lo que sería parte de la motivación del engaño.

Al comprar para poder vender se intenta incrementar el valor que se le da a un producto por los otros, y en consecuencia la cantidad de dinero que se entegará para adquirirlo. Es de esperar, por ejemplo, que a un producto que es transportado a otro lugar se le atribuya un valor mayor por otros. Su rareza puede incluso convertirlo en prototipo o muestra, y como tal ser muy deseable. El comercio se vuelve posible porque los productos pueden ser colocados de modo que se les da características de disponibilidad, durabilidad, conveniencia, etc. —y de esta manera los otros les conferirán mayor valor desde afuera. Ante la amenaza de no poder satisfacer sus necesidades la gente les otorga más valor a los productos. La escasez sirve para incrementar la atribución de valor y a menudo es creada para lograr ese propósito. El ‘incremento de la demanda’ es un eufemismo para nombrar la creación de la escasez.

La rareza de un producto pareciera incrementar el valor de su propietario —y el comprador paga por eso, repitiendo el patrón. Muchos productos poseen un valor como ‘marca’ en tanto status (masculado), que incrementa el valor que el comprador se da a si a través del intercambio. Todas estas atribuciones de valor influyen en las prioridades y decisiones ‘marginales’ de los compradores. Sus atribuciones de valor parecen manifestarse en sus selecciones, las que luego son interpretadas por los economistas en termino de sus propio interes. Desde luego estas selecciones se dan dentro de los parámetros del intercambio tomando al mercado como algo ‘dado’.

Los productos están disponibles para recibir el valor desde afuera al estar en la categoría de las cosas intercambiables. A los productos que están en el mercado se les da más valor que a aquellos que abundan y son muy necesarios, como el agua y el aire, o cosas que no se pueden vender, porque están quebradas, son defectuosas o son demasiado abundantes. Estar en el mercado pone de manifiesto el valor que los productos ya tienen, un valor que les ha sido dado por otros en el pasado que a menudo se calcula y expresa como costos de producción. El mercado coloca cosas —y personas— en una posición descontextualizada y donde es «revelado «su valor por la sustitución, y donde se les da valor por contraste con lo que no tiene ningún valor de intercambio. Llevar algo al mercado es similar a poner atención a algo acerca del cual nos comunicaremos —respecto al cual alteraremos nuestras relaciones humanas— apreciando su valor y atribuyéndole valor. La semiotización se repite en cámara lenta en el plano material.

En el mercado alteramos nuestras relaciones mutuamente exclusivas de propiedad, con respecto a un producto particular, al transferir el producto a su nuevo dueño mientras que mantenemos su valor en forma de dinero. En el lenguaje alteramos nuestras relaciones mutuamente inclusivas con respecto a las cosas a las que ponemos atención creándo una experiencia compartida y un terreno común sobre la base de regalos sustitutivos compartidos. Al alterar nuestras relaciones humanas mutuas de una manera consistente y coordinada con respecto a algo, revela y utiliza su relación general con el grupo. Y viceversa, usamos su relación general con el grupo para incluirnos a nosotros mismos, alterando nuestras relaciones con esto en el momento, al hacerlas específicas.

En el mercado trasladamos físicamente las cosas a un lugar, por ejemplo, una tienda, donde serán categorizadas como valiosas para el intercambio y renunciadas es decir para el proceso humano relacional de comunicación material (distorsionada). En el discurso, a menudo, alteramos nuestras relaciones con las cosas usando las palabras a las cuales especificamente ceden y dan valor mostrando que esas cosas ya son valiosas al proceso humano relacional de comunicación lingüística, y por lo tanto a los comunicadores. En el intercambio, el producto entra en una categoría ‘valuable’ cuando se relaciona con el dinero. En el lenguaje, primero una cosa se hace valiosa en la cultura, lo que da paso a la semiotización. Esa cosa está socialmente relacionada a otras cosas del mismo tipo (y a una palabra como su nombre) y es capaz de estar relacionada explícitamente con las palabras de los comunicadores presentes. Su categorización es parte de su relación con los muchos, igual que la categorización de un producto en el mercado como un valor de intercambio. El valor es apreciado y atribuido a los productos o a las cosas relativas a los nombres por el que intercambia o por el interlocutor presente. El primer caso provee la categoría de valor de intercambio, el segundo provee el valor cultural o semántico de cada categoría diferente.

La atribución de valor a una categoría o al mercado es similar a la atribución de valor a las jerarquías con sus diferentes niveles (por ejemplo, desde afuera atribuimos valor al cuerpo militar como un todo). Las jerarquías transfieren valores y productos hacia arriba. Son hilos verticales de definiciones masculantes. Los muchos dan hacia arriba a ambos: a las categorías privilegiadas y a sus muestras privilegiadas, los ‘unos’. Las estructuras de intercambio y de jerarquía a menudo se combinan (por ejemplo, en el cuerpo militar o en la iglesia) y los que están dentro de la categoría valorada son mantenidos por los que están fuera de ella (por ejemplo a través de impuestos o de diezmos). Una estructura jerárquica canaliza las órdenes hacia abajo y canaliza la obediencia y servicios de los muchos hacia arriba, hacia los niveles siempre mas altos de los «unos».

El valor de los productos particulares se revela por su posición dentro de la totalidad de los bienes en el mercado, y se le da valor a la totalidad, desde afuera, por el trabajo gratis y otras prácticas de regalo.⁷⁵ El valor es atribuido libremente al mercado porque en la escasez el mercado parece ser la fuente de todos los bienes; la sobrevivencia depende de éste. Otras posibilidades de sobrevivencia son pocas. Escarbar la basura y pedir limosna son alternativas que son vistas como maneras de sobrevivir sin ningún valor social, y las llamadas ‘comunidades autosuficientes’ son desarrollos relativamente nuevos y aislados. Así, el valor en el mercado se convierte en la muestra del concepto de todo valor.

El valor es dado al mercado desde afuera por todos, pero a menudo es apreciado como viniendo del intercambio y del mercado en sí o de los productos en sí. El fetichismo de las mercancías viene de la negación y de la anulación del valor atribuido por el regalo. Cualquier valor que no es ‘merecido’ en el ámbito del mercado es considerado un engaño, porque el regalar no es considerado como contribuyendo a la totalidad. Si obtenemos algo gratis o pagamos menos que su precio de mercado, parece como que no ha habido una contribución original al mercado desde nuestra producción que corresponda a nuestro consumo. Nos parecería injusto recibir ‘algo por nada’. Pero esta cuestión está fuera de lugar completamente, porque a menudo hemos contribuido a los otros y aun al mercado en sí, a través de los cuidados que hemos brindado y a través del plustrabajo que crea ganancias, como también a través de darle crédito al mercado como sistema, y a todos los productos, los políticos e ideas despreciables y destructivas que lo convalidan. De hecho todos dan enormes contribuciones al mercado pero no son reconocidas.

Si yo compro un juguete inútil, comida chatarra, o una crema para la cara, que están en el mercado y han sido publicitados, le estoy dando un valor extra, no sólo a los productores y a los vendedores del producto sino también al proceso del mercado, pues sin éste yo no lo habría comprado. La publicidad provoca sin fin el regalo gratis de nuestra atención. Nuestras mentes, corazones y casas están llenas de productos provenientes del mercado o destinados a este, como también lo es una gran parte de nuestro tiempo. El recipiente central de nuestra atención durante casi toda nuestra vida es el mercado y las diferentes variaciones de nuestra participación en él.

Dando valor

El valor es un lado de la oposición binaria con lo que no es valorizado. Es el portal que nos lleva hacia otros seres humanos, porque nos relacionamos unos con los otros más fuertemente con respecto a lo que es valorizado, que con lo que no es valorizado. Es probable que comencemos a crear un concepto acerca de las cosas que son valorizadas. Existe también un valor negativo al que le podemos prestar atención y tendríamos que dar muchos regalos para contrarrestar sus efectos. Satisfacer las necesidades de otro da valor transitivamente a este.

Debido a que en el intercambio la satisfacción de las necesidades del otro es solo un medio para procurar la satisfacción de las necesidades propias, este cancela el regalo y crea un equilibrio de modo que ni el regalo ni el valor pasan transitivamente a la otra persona. La estimulación de más necesidades, para incrementar la producción, es aún menos compasiva que el equilibrio, porque crea más necesidades que no se pueden satisfacer.

La oferta y la demanda en equilibrio son similares a la pregunta y la respuesta. La demanda efectiva es la expresión de una necesidad (la pregunta explícita o el deseo) a través del dinero. La producción es la respuesta ‘correcta’. Pero su interacción es una imitación y transposición, una parodia del dar y recibir que sí hacen honor directamente a las necesidades. Se crea un circuito simétrico cerrado, en el que cada persona egocéntrica y autovalorizada quien da solamente para recibir, es igual a todos quellos que hacen lo mismo, y piensa que la cualidad común y valuable del ser humano está en esa igualdad. El equilibrio del mercado es una proyección del circuito simétrico del intercambio. El regalar y las necesidades que satiface, y también las necesidades que permanecen ‘inefectivas’ e insatisfechas, están fuera de este circuito al mismo tiempo que el regalar lo alimenta y fluye hacia este circuito.

Jerarquías y comunidades provisionales

La modalidad mutuamente independiente e indiferente del intercambio impone una estructura característica a través de la cual nos comunicamos materialmente de una manera distorsionada para convertirnos en una comunidad. Es la estructura jerárquica traspuesta del concepto de dominio (control forzado) y sustitución, que se encarna como necesidades de las personas en las posiciones privilegiadas del uno, que son satisfechas por otros —los muchos— que son mantenidos en posiciones de regalar (así la atribución de valor va hacia arriba). (Vea la Figura 16). Estos muchos merecedores son aquellos a los que se les paga para crear capital a través del plus-trabajo, o para servir a sus muestras privilegiadas de muchas maneras, proveyéndoles con los premios que son, al menos en parte, el motivo para la acumulación de su capital.

Ilustración 16.

Los regalos fluyen hacia arriba.

En el intercambio, no damos valor a la necesidad o a la persona que la tiene, pero sí al producto que podría satisfacer la necesidad, como miembro y porcentaje de la categoría de cosas en el intercambio. El cálculo del precio del producto en términos de dinero y el calculo instrumental de la necesidad de ese producto por parte de aquellos que tienen el dinero para comprarlo, capturan nuestra atención y nuestra producción, dejándonos poca energía para satisfacer las necesidades de otros merecedores, y ni hablar de quienes no son merecedores. Los vínculos de la comunidad se marchitan y se pierden. Comparadas con lo que podrían ser, nuestras comunidades en su totalidad son desgraciadamente ‘carentes’.

Este vacío humano es llenado de diferentes maneras: con más del mismo comportamiento jerarquizado en la ‘ley y el orden’, pero también a través de gran cantidad de regalar no reconocidos. Existen actividades voluntarias realizadas con el único fin de crear vínculos, así muchos vínculos comunitarios son creados y reviven entre personas que de otro modo serían indiferentes o extraños. Muchos autores han llevado a cabo diferentes trabajos⁷⁶ acerca de los regalos de Navidad y de cumpleaños, una actividad realizada en gran parte por mujeres. El trabajo voluntario, las organizaciones sin fines de lucro, las organizaciones de beneficencia, intentan curar las heridas y saldar las brechas que la economía de circuito cerrado orientada por el ego crea continuamente. Las organizaciones religiosas fomentan o requieren de dar gratis mucho dinero y tiempo, y de esa manera le dan valor a su propia necesidad de propagarse. Se crea un sentido de comunidad entre sus miembros, porque todos están dando en vez de intercambiar y le están dando a la misma necesidad predominante dentro de la organización. La lealtad y la obediencia son explícitamente dadas a las prioridades, interpretaciones y reglas de esas organizaciones. Así, cada ego basado en el intercambio y la masculación encuentra que puede compartir creencias comunes con otros más allá de su propio egotismo.

El uso del alcohol y otras drogas, para estimular feromonas y liberar inhibiciones hace la formación de vínculos mas inmediata. La ingestión de alcohol socialmente quizás reemplaza el darse leche los unos a los otros, por ejemplo, ¡ser madre entre sí! o por lo menos ser nutridos conjuntamente —a pesar de la mística machista del alcohol. De hecho, el emborracharse a menudo estimula los comportamientos masculados de dominio, como el ser muy ruidosos o la hiperactividad y la violencia física. Los alcohólicos requieren cuidados especiales de parte de los otros, esto hace aparecer que asumen una posición jerárquica superior con respecto a los que los ‘sirven’. Los grupos como Alcohólicos Anónimos crean una comunidad basada en el servir las necesidades de apoyo de cada uno de ellos para resolver el problema común. Esta comunidad que se crea reemplaza los vínculos que se formaban cuando tomaban alcohol juntos que ha reemplazado los vínculos dificultados por la economía del intercambio. Las actitudes de desprendimiento y confianza en un poder superior constituyen una alternativa de curación a la actitud masculada de dominio sobre los otros.

Las actividades deportivas nos proporcionan la experiencia compartida (y a menudo indirecta) de intentar lograr metas comunes a través de competencias masculadas de duración relativamente corta. Tal vez es el compartir la experiencia y sus prioridades como valiosas lo que nos permite comunicarnos con éxito, creando vínculos con respecto a su exclusión o inclusión en la categoría de ganadores. Estas instituciones sociales, estos hábitos y muchos otros, responden a una necesidad de comunidad creada por la vía economía basada en el intercambio y en la manipulación egótica de las necesidades de los otros, que crea el aislamiento de cada ego individual. Las respuestas de las organizaciones de voluntariado, autoayuda y organizaciones comunitarias son, a su modo, regalos a nivel grupal. Tienen éxito creando comunidad a través de los regalos. Muchas mujeres se alinean con en estas organizaciones porque les dan un espacio social y un campo de acción más amplio a los cuidados de los otros que ya están dando en sus casas. (A las mujeres que aún son socializadas hacia el regalar, se les crea una contradicción y tensión interna entre la orientación hacia sí mismas y hacia los otros, y los paradigmas de intercambio y de regalo).

Las organizaciones e instituciones comunitarias en sí mismas, permanecen híbridas entre el dar y el intercambiar y a menudo sirven para mantener el status quo del paradigma del intercambio, al satisfacer las necesidades de comunidad creadas por este. Un efecto positivo de estas organizaciones es que posibilitan un espacio fuera de la familia para que se practique el paradigma del regalo. Sin embargo, el regalar que ocurre está muchas veces al servicio de la ideología patriarcal o es asimilado dentro de un contexto de intercambio. La crítica reciente que equipara la orientación hacia el otro con la co-dependencia, toma al individuo aislado como la norma, y al que se preocupa por el otro como una aberración desacreditando el regalar mismo, que es la causa de la curación. Desde luego, debemos saber cuándo no dar cuidado, cuándo nosotras o las otras personas necesitamos ser independientes. Esto es, en sí mismo, un regalo necesario. La economía del intercambio requiere de individuos aislados, comportamiento de «uno» privilegiado y de «muchos» merecedores sirviendo a aquéllos. Es esta vía económica la responsable y no la orientación hacia el otro.

Me parece que el movimiento radical para el cambio social que está ocurriendo en Estados Unidos y en el mundo entero, combina un número de ventajas de estos esfuerzos, mientras que se aborda a la sociedad misma desde un punto de vista más amplio, tratando de cambiar el sistema—sea éste entendido como patriarcado capitalista, racismo organizado, o como tiranía fascista. Muchas actividades comunes y voluntarias son hechas por los movimientos feministas, étnicos, pacifistas y medio-ambientales. Se va creando una comunidad continua. A pesar de que parece haber conciencia entre los activistas de Estados Unidos de que ‘todos los asuntos están relacionados’, el paradigma del intercambio no ha sido considerado negativo, y todavía ocurren muchos comportamientos masculados de tipo ‘uno privilegiado’.

Los principios de intercambio de equilibrio y de igualdad todavía son adoptados por el movimiento de cambio social, aunque algunos intentos se están haciendo para celebrar la diversidad y honrar a la Madre. El usar los principios del intercambio como ultima corte de apelaciones infecta nuevamente al movimiento con algunos de los valores del mismo sistema que intentamos cambiar. Esto debilita y hace que sean más superficiales las alternativas propuestas tales como el uso del trueque sin dinero en lugar del sistema presente de intercambio por dinero. Tales intentos no pueden resolver los problemas. Podrían, quizás proveer algunos momentos de transición hacia una economía del regalo, pero solamente si claramente no se los toma en sí como una solución final. Por otro lado, estos principios de igualdad y equilibrio pueden causar que repitamos el paradigma del intercambio al exigir represalia, pago, y castigo por las graves fechorías que se han cometido. Estos valores reconfirman los principios del sistema que causó los errores. Por esto y a pesar de que tengan buenas intenciones, solo reforman el sistema localmente y a corto plazo, sin producir un cambio radical.

Dando los dadores

El valor puede propagar autosemejanzas, en un meta nivel, como el regalo de dar el dar. Mencionamos anteriormente que el antropólogo francés, Levi-Strauss argumentaba que un ‘intercambio de mujeres’ entre los hombres de grupos de parentesco diferente, creaba vínculos entre ellos y funcionaba como un intercambio de mercancías, pero lo que Levi-Strauss no comprendió es que el ‘dar’ las mujeres es actualmente un meta regalo-de los dadores. La necesidad para los dadores existe en toda sociedad, y el regalo del dador es aquel regalo que, como el cuerno de la abundancia, puede potencialmente satisfacer todas las necesidades. Las mujeres son las portadoras de la co-municación material, y como tales, son las que crean los vínculos donde quiera que estén—ya sea que estén sujetas o no como mercancías en el ‘intercambio’, o sean dadas como regalos, o decidan ellas acerca de su propio destino. A menudo las mujeres no reconocen su contribución ni se atribuyen el meta regalo de valor ni tampoco reconocen, ni ellas ni los hombres masculados, conscientemente a la madre como origen del regalar, o el paradigma del regalo como un Camino viable.

Desde un punto de vista feminista (‘ginofilo’), podemos ver al valor como un dar el dar, que en el valor de intercambio es forzado a volver sobre sus pasos y cancelarse a sí mismo. Mientras que originalmente había un una oposición binaria entre lo valioso y lo no valioso, basada en el dar orientado hacia el otro, el intercambio es una clase diferente del dar que no es para los otros como su destinación final. El valor del intercambio crea una nueva categoría contraria al dar (el dar de no dar), que lleva consigo un valor opuesto al dar que es diferente al sin valor. El valor en el intercambio constituye un tercer opuesto, ya no hay una polaridad binaria sino tri-polar, una oposición de tres puntas, que consiste en: valor, sin valor y valor de intercambio.

El cuadro de tres puntas es alterado pronto por la adición de una cuarta punta: el valor de uso. Entonces, el regalo de valor es dado al intercambio y al valor de uso, cancelando así el regalar (Vea la Figura 17). Erróneamente atribuimos el regalar al intercambio, al mercado, y consideramos sin valor lo que no tiene un valor de intercambio, o no ha pasado por el proceso de intercambio. El valor de intercambio se convierte en la muestra del concepto de valor. El intercambio asume el lugar del regalar. Colectiva e individualmente le damos demasiada importancia, mientras le negamos cualquier importancia al regalar. No estamos conscientes del regalar que estamos haciendo. No le damos ningún valor.

Ilustración 17.

Se le da valor al intercambio; El valor del regalo se vuelve invisible.

Al darle valor al intercambio le damos valor al ideal ‘muestra’ del hombre masculado capitalista exitoso, como figura opuesta a la madre. El regalo del valor y de la que da (la madre) están aprisionados en el valor del intercambio, al darle valor a su opuesto y al no dar. (Y muchas madres e hijas son literalmente prisioneras de sus maridos, padres, hermanos, hijos, etc). El dar de dar no es usualmente evidente como tal, también porque la visibilidad está conectada con el lenguaje y con la característica de la sustitución, que es parte del proceso de intercambio. Si el intercambio decreciera (o si comenzamos a pensar por fuera de la oposición binaria), podríamos apreciar el valor de dar el dar, y la necesidad de hacer esto que depende de una situación social muy amplia y compleja y no sólo del merecimiento que parece nacer de la autosemejanza y de la participación en el proceso de intercambio.

Para-donar

Permitir que el dinero (como una palabra) ocupe el lugar de un producto (o de una cosa) dice acerca del producto: ‘Aquí hay un regalo, que satisface una neesidad’ Puesto que el dinero-palabra es actualmente transferido como una propiedad de una persona a otra, entra en la lógica de la anti-comunicación del no-regalo: ‘Para mí, por lo tanto no para tí—para tí (o para otros), por lo tanto no para mí’. Sin embargo, nuestra cultura identifica este proceso del anti-regalo como un regalo, un proceso socialmente útil, y lo denomina con la palabra ‘intercambio’, por medio de la cual satisfacemos nuestras necesidades comunicativas lingüísticas a su respecto. De hecho participamos mucho en el proceso de intercambio; es valioso. Satisface nuestras necesidades de una fuente de bienes, en una situación donde los bienes son hechos artificialmente inaccesibles debido a la retención de la propiedad y de la abolición del regalar. Al hacer el acceso a los bienes condicional a la producción de otros bienes de igual valor y a su medición e intercambio interrumpimos el proceso de regalar material que confiere valor y cancelamos los vínculos y la consecuente comunidad que pudo haberse creado. Nos relacionamos con el intercambio como si fuera la fuente, como si fuera la madre—a pesar de que es una analogía de la masculación y por eso es concomitante al proceso que alienó al niño (y al padre en su momento) de la madre. Tal vez es por esto que la gente se siente tan apasionadamente apegada al intercambio, al mercado, al capitalismo, y a la masculación misma. Estos procesos parecen cuidarlos, por eso se vinculan a ellos.

El ‘regalo’ del intercambio contradice el regalar. Las necesidades que lo rodean son las necesidades de la no-comunidad, de la gente que vive dentro de esas relaciones ‘adversarias’ del comprador y el vendedor. A pesar de que continuamos comunicándonos por medio del lenguaje y de otros signos, nuestra co-municación material ha sido alterada drástica y contradictoriamente y las actitudes entre nosotros se han convertido justamente en miedo y resentimiento.

El per-donar se convierte en un asunto moral, mientras que actualmente es sólo la manifestación psicológica del paradigma del regalo. Cuando perdonamos rechazamos el rencor, la venganza, la ‘medida’ de la maldad, y otros reflejos psicológicos del intercambio. (Rehusamos deshacernos del regalo a favor del no-regalo. No cambiamos hacia el intercambio). Tratamos de entender la motivación de los otros en términos de sus necesidades no satisfechas. Tratamos de comprender las razones personales y sociales de esas necesidades, satisfaciéndolas y cambiando en lo posible el contexto, resolviendo los problemas. Retornar al paradigma del regalo es una manera para-donar a todos.

Es casi como si la palabra ‘perdonar’ señalara el camino hacia el cambio de paradigma. De hecho, perdonar no es algo que hacemos a la otra persona; es un cambio en nuestros valores, un cambio en nuestras actitudes hacia el dar alejandonos de culpar a los otros o a nosotros mismos, de la manipulación y del castigo, que son formas de permanecer en y promover el paradigma del intercambio a nivel psicológico. Modelándolo, damos a la lógica de dar un efecto multiplicador, puesto que otros pueden verla finalmente al descubierto—y seguir nuestro ejemplo. Si podemos cambiar de paradigma, y cambiar concientemente las lógicas de nuestro comportamiento, colectivamente desmitificando y disminuyendo el intercambio y la represalia, podríamos lograr un efecto permanente. Podríamos pensar en el cambio de paradigma como una solución práctica para todos en vez de solo como una opción moral. El marco de la moralidad limita el ámbito del dar y de perdonar al individuo, mientras que la necesidad de todos los niños de la tierra es la de un giro colectivo hacia la Madre.

Apoyando a la no-comunidad alienada

Continuamos teniendo que dar, sin intercambio a los niños pequeños, y así conformar una comunidad con ellos, socializándolos como seres comunitarios. Este dar se da por fuera del intercambio. Sin embargo, como adultos, la comunicación material con los otros más importante y extendida es el intercambio. Hemos creado una no-comunidad alienada en la que nuestros niños luego tienen que adaptarse y sobrevivir.

La no-comunidad de los que intercambian requiere de muchos regalos gratuitos. Necesita de trabajo regalado (plustrabajo) para poder suplir la recompensa de la ganancia, la que motiva a los empresarios a crear y mantener las empresas. Necesita del trabajo gratis de las mujeres, que se ocupa de los valores de uso, da a los trabajadores y reproduce la fuerza laboral, incrementando así los márgenes de ganancia. Necesita del regalo de nuestra fé nuestra creencia de que es viable, y más aun, ‘justo’. Pero también necesita del regalar entre los humanos, que continúa ocurriendo, más allá del intercambio —y a pesar de este, no sólo como comunicación a través del lenguaje, sino a través de todos los actos de amabilidad, de amor, generosidad, hospitalidad, y camaradería que ‘hacen que la vida valga la pena vivirse’.

La experiencia estética es en gran medida, la recepción creativa de un regalo, a pesar de que la posesión del objeto de arte no es gratuita. El pensamiento no profesional que contribuye a cualquier forma de negocio o trabajo o actividad es gratuito. Algunas veces se llevan productos al mercado gratuitamente, y los compradores van al mercado por su propia cuenta. Las necesidades de los consumidores son influidas en gran medida por el cuidado entre si, especialmente a través de las elecciones de las mujeres (y los hombres) que tienen que comprar los medios de nutrición. El desarrollo de las necesidades y del deseo en sí, se hace gratuitamente a través del cuidado —aunque ahora está profundamente alterado por la publicidad.

El regalo de valor es dado no sólo al intercambio, sino también a un ego que tiene necesidades sistémicas, contenciosas (e instrumentales y condicionales) de saber o evaluar cuánto ha dado una persona, tasando su producción cuantitativamente respecto a los demás. Ostensiblemente, esta estimación se hace para poder devolverle a él o a ella la misma cantidad, pero actualmente se hace para otorgarle poder al que juzga quien ‘merece’ tener acceso al intercambio mismo, quien ‘merece’ que se le dé, y quien eventualmente ‘merece’ ser el privilegiado, la muestra. (El privilegio y la generalidad de la muestra, provienen de la polarización del proceso conceptual en el que están inmersos, y no se debe a que la muestra halla dado o no más que los otros). En nuestros juicios acerca del ‘merecimiento’, se le da un valor excesivo a la equivalencia o a la correspondencia entre la cosa y la palabra, entre el producto y el dinero, entre el trabajo y el salario—y se le da muy poco valor a las necesidades como tales.

Incluso las ecuaciones no tienen valor en sí; se les dan valores pero también se les da su valor desde fuera. Hemos visto que las ecuaciones ocupan el lugar de la consideración de las cosas en su relación con las necesidades, y las sobrevaloramos en ese papel. El intercambio no existiría si no estuviera incrustado en el regalar en muchos niveles y de muchos tipos y. El ‘regalo’ del no-regalar y la comunidad alienada de los que no-dan son posibles porque están inmersos en (y nutridos por) una comunidad de dadores.

Entre los regalos que damos a no-dar, que consume esos regalos en sus procesos, están nuestra atención al intercambio y nuestra ceguera hacia los procesos de regalar. No formamos nuestras comunidades con respecto al regalar, nuestras necesidades lingüísticas comunicativas no surgen con respecto a este, porque de hecho formamos nuestras comunidades mayormente de acuerdo al intercambio. Por eso, no nos comunicamos mucho con respecto al regalar. (Esta razón ‘funcional’ misma apoya las motivaciones más misóginas de nuestra negación del regalar, pero puede permitirnos per-donarnos por ella. La culpa, la represalia contra nosotros mismas, hacernos pagar, sólo confirman más fuertemente la lógica del intercambio). El intercambio ha tomado el lugar de la comunicación material del regalar, de la misma manera que la comunicación con el lenguaje ha tomado el lugar de la co-municación material, y que los hombres han tomado el lugar de las mujeres. De hecho, los que intercambian se relacionan entre sí de una manera muy individualista, que calza perfectamente con la idea de masculación, el cazador contencioso y solitario.

De los regalos dados por la comunidad, que todavía está actuando de acuerdo al regalar en un nivel abstracto, el más importante es el meta regalo del valor, por el que otros regalos y servicios son dirigidos. Apreciamos el valor y se lo atribuimos al arte, a la música, a la literatura —todos los cuales a su vez atribuyen valor de manera compleja, bella y sorprendente. Valoramos los regalos del pintor o del cuenta cuentos, como los del organizador político, y aun el regalo de la labia del vendedor. Ellos dirigen nuestra atención hacia cosas nuevas, alterando nuestras habituales atribuciones de valor. Amamos los regalos de la naturaleza, de la cultura, de la historia y de la ciencia, que al satisfacer nuestras necesidades nos atribuyen valor a nosotros también. Sin embargo, al darle valor al intercambio y a las cosas en la modalidad de intercambio, continuamos manteniéndolo, dirigiendo hacia este la mayoría de nuestros bienes y servicios.

Otra manera en la cual el valor es atribuido al intercambio, al giro autosimilar hacia la lógica de la sustitución y a todas las manifestaciones de la masculación es a través de de la confirmación por la reflexión, por su similaridad recíproca. Si no comprendemos conscientemente sus causas y sus efectos negativos, la repetición del patrón parece darles valor a sus diferentes expresiones. El patrón en sí adquiere una cierta cuota de independencia, y lo podemos imaginar flotando por el universo validando otras masculaciones donde se formen.

De hecho, al exteriorizarlo al darle manifestaciones repetidas al patrón de la masculación, la humanidad puede convertirlo en ‘un tipo de cosa’ —una cosa que podría relacionarse con una palabra, a la que podemos comenzar a darle valor, y hacia la que podemos dirigir nuestra atención que forma conceptos. Buscamos una muestra y tratamos de encontrar las cualidades comunes de las cosas relacionadas a esta como similares. Apreciamos la importancia del patrón y le atribuimos importancia a este. Hablamos de este y le damos un nombre.

Por ejemplo, lo llamamos ‘patriarcado’. Al nombrarlo, lo relacionamos con una palabra; lo comenzamos a transformar al hacerlo ‘ceder’ a la palabra que es nuestro regalo verbal entre nosotros. Las mujeres formamos una co-munidad al hablar del patriarcado, como yo lo estoy haciendo en este libro, y como los movimientos progresistas y feministas lo están haciendo en todos lados, al señalar los patrones de la opresión y captar las conexiones entre ellos. Debemos también darnos —tiempo, atención, bienes de cuidado, formando co-munidades materiales más allá del intercambio. Estamos trabajando ahora para transformar la ‘realidad’, para poder darle el regalo de una buena Tierra al futuro.

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Notas al pie

^75. Esta situación es similar a la en que los conocedores que gratuitamente le dan valor al concepto, un valor que en cambio es usualmente percibido como surgiendo del concepto mismo o de las cosas involucradas. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^76. David Cheal, op. cit. 230 Vuelva a la nota al pie del texto.↩

Capítulo 13 Mercado y género

Una realidad alterada

Intento, para poder reconocerlos, delinear los patrones autosimilares del patriarcado en diferentes aspectos de vida. Las mujeres, como otros que «no tienen», podemos sentir que si sólo ‘tuviéramos’ podríamos realizar nuestro potencial transformandonos en ‘iguales’ a los que tienen —y finalmente ser completamente humano. De esa manera, aspiramos a las recompensas del patriarcado y sin proponérnoslo ayudamos a motivar el sistema. Si podemos reconocer los patrones podemos usar el sistema para sobrevivir mientras lo cambiamos, sin darle valor, sin entregarle nuestros corazones. (Vea la Ilustración 18).

El mercado, es como un lenguaje, que está evolucionando desde un estado pasado hacia un estado futuro según el valor cuantitativo (en vez de cualitativo) y que tiene sólo una palabra, el dinero. Las restricciones sobre este lenguaje derivan del tipo de relaciones humanas que este tiene que mediar, las relaciones mutualmente exclusivas de la propiedad privada. El dinero ‘nombra’ los productos una y otra vez como valores, pero debido a la modalidad del intercambio que mantiene la orientación de todos hacia el ego, las relaciones mutuamente inclusivas no puedan desarrollarse mas.⁷⁷ Los seres humanos que intercambian no pueden evolucionar plenamente como co-munidad.

Ilustración 18.

La relación entre los productos y el dinero y entre las cosas de una misma especie y la palabra son similares en una escala más amplia.

El mercado parece normal, como algo que nos es ‘dado’, porque así son las cosas. Pero de hecho, es una realidad alterada. ¿Por qué entonces los seres humanos tendrían que permitir que el proceso de nombrar se interponga entre los que tienen bienes y los que tienen necesidades? El mercado consiste en nombrar y definir con la palabra-dinero, una y otra vez. ‘Este abrigo = $20.00. Este otro abrigo = $100.00. Esta bolsa de papas = $4.00’. La ecuación entre los productos y el dinero, que es un momento del proceso de nombrar, se convierte en un momento importante para toda la sociedad. Parece ser una puerta de entrada para todo valor. De hecho, es usada para traer algunos artículos en la categoría de ‘valioso’, mientras, otros parecen no tener valor porque no pueden ser vendidos o porque son gratuitos (los regalos de la naturaleza: agua, aire, luz del sol, etc.).

La masculación ha hecho que todos esperen ser ‘ascendidos’ o que teman ser bajados al ser ubicados en una categoría en vez de otra. El momento en que se nombra con el término de género: ‘Juan es un varón’, o con el de dinero: ‘una libra de café = $2.00’, pone a la persona o al producto en la categoría de lo que tienen valor en relación con esa palabra o con esa cantidad de dinero. Los productos que no se venden, las niñas (las que regalan) o que son gratis (los regalos de la naturaleza) no pertenecen a la categoría superior. Por lo tanto, el término de género para las niñas atribuye inmediatamente a la persona el valor contradictorio de no ser parte de la categoría superior y valiosa. Ser ubicados en una categoría superior por ‘...es un varón’ parece despojar a los miembros de esa categoría de la capacidad de dar en el presente, mientras tanto se les da otra modalidad con algo diferente como meta —palabras, posiciones, dinero (una distracción y un tipo de adicción). El nombrar el género y el intercambio de productos por dinero nos enfoca en el presente, pero solamente a través de la mala identificación de los regalos y el sobreénfasis en la ecuación y la sustitución.

Les damos valor a las definiciones en vez que a las personas o a la modalidad de dar cuidado que se mantiene oculta, en las sombras. Los regalos dan valor al que recibe, el intercambio no —por ejemplo a través del proceso de ‘merecer’ el que intercambia obtiene valor porque parece causar el pago en sí por medio de su propio valor, su producción previa, etc. Como en la masculación (donde los niñõs varones aprenden a ‘merecer’ el nombre ‘masculino’), el modelo de regalo cede y la definición ocupa su lugar. El regalo social, el nombre, asume el lugar de los regalos individuales y porque es general aparece como algo diferente, como si tuviera un poder arcano. La posición uno-muchos, cuando es usada como una muestra privilegiada, investida fálicamente con poder en el mundo real apoya este poder fetichizado del nombre. Cuando logramos una calificación profesional, podemos llamarnos ‘periodistas’ o ‘doctores’. Entramos en una categoría privilegiada. Comportándonos de manera apropiada y aprendiendo a poner en práctica los conocimientos de los cuales tenemos maestría, somos capaces de calzar en la definición. Como el niño varón, nos ganamos el derecho de llevar este nombre. Y nos ganamos la ‘vida’ en la economía del intercambio.

Un parásito que se auto-replica en el árbol de la vida

En un meta nivel verdadero podríamos reconocer el intercambio como algo parcial, igual que reconoceremos el género masculino (y su definición) como algo parcial. Pero regalar no se considera a sí mismo ni a los que regalan como sus ‘otros’ receptores creativos. El meta nivel es confundido por las diferentes clases de reflexiones auto-similares. Cualquier cosa que se atribuye valor principalmente a sí misma será necesariamente parcial, porque disminuye su ‘otro’ y se descontextualiza – se saca a sí misma fuera de el contexto (en tanto las reflexiones de la estructura del concepto lo hacen aparecer como todo lo que hay). Los regalos requieren de aquellos que los reciben. Pero las personas, en el sistema cerrado de la jerarquía patriarcal extrema, se atribuyen importancia a sí mismas, a través de la instrumentalización de aquellos que son ‘diferentes o inferiores’. Ellos usan a los otros para mejorarse a sí mismos, mientras les niegan toda importancia y no aceptan que esos otros son el origen de su bienestar. Este proceso les da satisfacción a los egos artificiales, haciéndolos aparecer como si se hubieran hecho a sí mismos sea porque son cuidados porque se lo ‘merecen’, o sea por medio de la manipulación o de la fuerza, o porque el otro es ‘inferior’, o porque es su ‘naturaleza’, o su ‘instinto’ o su ‘deber’ de dar a uno en esa posición. ‘Desde luego que ella lo cuida; él es su esposo’.

El hombre ocupa la posición uno o muestra, requiriendo que los otros se relacionen con él como los muchos, restableciendo este momento de comparación y de equivalencia entre las cosas relativas y la muestra en el proceso de formación de los conceptos. Los muchos ceden y le dan al uno que asume su lugar, repitiendo la relación ‘unoa-muchos’ que existe entre las cosas y sus nombres. Estos patrones se confirman a sí mismos también por su similitud con un meta nivel más abstracto. El ‘uno’ humano ignora a los muchos y se para solo, fuera de contexto, reflejándose a sí mismo como una instancia del uno. Pensando en su ‘posición del uno’, una persona entonces aplica el proceso del concepto otra vez a ésta. Al verse a sí mismo como uno solo, él es igual a sí mismo y a todos los otros unos-solos.

El proceso se repite y se refleja en diferentes niveles. Puesto que el re-conocimiento se basa en la comparación y la equivalencia, la comparación y la equivalencia parecen ser los únicos procesos importantes aún en el meta nivel.⁷⁸ De este modo, aun utilizando un meta nivel para pensar en la situación, valida el proceso de la formación de los conceptos descontextualizado en sus diversas encarnaciones. Sin embargo la ecuación y la forma del concepto, solo parecen constituir el meta nivel en su totalidad. En realidad son una rama del árbol (fractal), cuyo tronco es el regalar. Tal vez, deberíamos decir que sus estructuras auto-similares son una enredadera, un parásito en el árbol.

Trabajando de nuevo la metáfora: no sólo es el tronco del árbol el que tiene la estructura del regalar. De hecho, dar y recibir sucita a un árbol viviente: la hoja recibe luz del sol, la usa en la fotosíntesis, envía sus productos a través del árbol para satisfacer las necesidades de energía de éste, las raíces reciben y transmiten humedad de la lluvia y los minerales de la tierra y del humus de hojas y árboles previos. La disponibilidad de los regalos de la tierra, el agua, el aire y la luz del sol permite el desarrollo de los seres vivientes que pueden recibir estos regalos. La ecuación descontextualizada y el concepto, las clases, el intercambio, las jerarquías y el meta nivel auto-reflexivo también derivan la posibilidad de su existencia de los regalos que les son dados, a través de las raíces que han plantado en la modalidad del regalo. Les sirven a los seres vivientes que se han retorcido y distorsionado a sí mismos para poder recibir esos regalos abstractos. La sociedad en su totalidad recibe creativamente este alimento alterado.

Las estructuras patriarcales se desarrollan en una ‘cultura’ del regalar, porque también ellas son capaces de recibir de manera especial, y de dar nuevamente a seres que se han adaptado para recibirlas. La descontextualización es solamente un momento de abstracción que se usa para la formación de conceptos. Se ha convertido en una condición permanente del aislamiento del ego, que le sirve a la economía, a la psicología y a todas las instituciones fundadas sobre la masculación. El patriarcado mantiene el control a través del apoyo interactivo de varias estructuras descontextualizadas y autosimilares. La enredadera, el parásito, es el sobredesarrollo de la ecuación, de la estructura del concepto y de las clases. Está conformado por cuerdas de definiciones humanas organizadas en jerarquías, que envian hacia arriba los regalos para nutrir a los que están más alto. El patriarcado no puede existir por sí solo, pero se enreda alrededor del árbol del regalar humano, y se nutre con él, drenándole los bienes a las necesidades, creando así la escasez que sirve como su medioambiente necessario.

Este parásito artificial se hace creíble y se valida a sí mismo al reiterar su propia forma, el intercambio. Mientras que va reemplazando un producto con otro, también reemplaza continuamente el regalo cualitativamente variado y orientado hacia la necesidad por una ecuación cualitativamente simple pero cuantitativamente variada. Afirma parte del proceso del concepto, la ecuación, como una ‘realidad’ mientras reemplaza a la mujer que regala con el hombre-muestra. El regalar cualitativamente orientado es reemplazado por un proceso de nombrar cuantitativamente que ha tenido sus aspectos de regalo cancelados. Este reemplazar el lugar del otro es la exteriorización de la masculación. La ecuación en sí parece ser un regalo que también se hace ‘inalienable’ o quizás inescapable? De hecho, crea un foco en sí mismo, y recibe importancia de otros, a través de sus reflejos.

Ser y tener

Lo que estamos viendo aquí es el encuentro psico-socio-económico entre ser y tener, en la relación entre la palabra y la muestra, la muestra y las cosas relativas a esta, el padre y sus hijos, y el dueño y sus propiedades —incluso el dueño del cuerpo masculino y las partes de su cuerpo.⁷⁹ El niño masculado identifica lo que ‘es’ por lo que ‘tiene’, y por la similitud de lo que ‘tiene’ con los que los otros ‘tienen’ en lugar de crear su identidad en un proceso continuo de dar y recibir. Luego permite que esa relación se desarrolle simbólicamente, mientras construye su identidad alrededor de otras posesiones, muchas de las cuales son símbolos fálicos. Puesto que el pene erecto es la posesión del hombre adulto, que es su modelo, el falo simbólico —en forma de autos de juguete y armas pequeñas— permite que el niño favorezca a este tener en su presente inmaduro.

El intercambio se hace necesario por la relación mutualmente exclusiva de la propiedad privada. La propiedad es una relación en la que las muchas cosas dan y ceden al propietario ‘uno’. Esto es parecido a la relación entre los hombres poseedores de las partes del cuerpo con el falo en primer plano, y las mujeres que no tienen pero que dan y ceden su lugar al que ‘tiene’.

Las mujeres interiorizan el deseo de la propiedad y la desconfianza en el dar que viene con el paradigma del intercambio y es, tal vez por esta razón, que no proponemos para nuestros hijos el modelo del dar. Nosotras empujamos a nuestros hijos varones fuera del dar hacia el (inter)cambio de categorías y hacia la similaridad con el padre, para estar seguras de que los niños varones tengan el tipo de identidad correcta que les permitirá lograr lo que necesiten y guardarlo. Si ellos siguieran nuestro modelo, posiblemente serían considerados ‘mariquitas’ y excluidos de la heterosexualidad patriarcal, exiliados a una tierra de nadie, donde no serían ni hombres ni mujeres. Este extraño comportamiento materno se da porque el género actualmente es una identidad económica. Lo que consideramos caracteristicas varoniles como la competitividad, la agresividad, la sublimación de las emociones, el enfoque en las metas y no en los procesos, etc. son cualidades recompensadas por el capitalismo. La razón de esto es que el capitalismo es la modalidad económica que se basa en las características del género masculino. El capitalismo es la repetición a muchos niveles del cambio de categorías causadas por la definición del género y por la negación del cuidar.

Ser dueño de la ‘muestra’ de valor

El patriarcado niega y desacredita el regalar para poder conservarse. Los dos paradigmas siguen siendo consistentes con sí mismos: en el maternaje aparece como si la madre renunciara a la propiedad del pene y al niño varón (siendo ella privada de ambos) pero continuando el dar. El regalar entonces pareciera intrínsecamente una acción de auto-sacrificio, incluso de auto-mutilación. Los practicantes del paradigma del intercambio parecieran renunciar a la madre pero parecieran recibir a cambio el pene, la identidad superior masculina, y el modelo de intercambio mismo. La lógica del intercambio se confirma a sí misma y la lógica del regalo confirma al ‘otro’.⁸⁰

El dinero toma el lugar del dueño como la muestra privilegiada de valor a la cual la propiedad se relaciona. Entonces la misma cosa pasa nuevamente cuando un vendedor anterior compra. El patrón uno-muchos primero toma cuerpo en la propiedad, y luego se repite una y otra vez en la relación uno-muchos del dinero. (Vea la ilustración 19).

A pesar de que el intercambio del dinero es un proceso común, es más extraño de lo que advertimos. Debemos observarlo con mucho cuidado, en cámara lenta, para ver las semejanzas que tiene con el lenguaje, con el proceso del concepto y con la masculación. De hecho, una cantidad de dinero es el valor de aquel producto en el plano interindividual —‘para los otros y por lo tanto para mí’– socialmente. El dinero hace en la economía lo mismo que la palabra hace en el plano del lenguaje. Los productos no pueden llegar a las necesidades, excepto a través del intercambio. Puesto que los productos no pueden ser dados en la co-municación, se ‘habla acerca de ellos’ con el dinero. Igual que la palabra, el dinero hace de intermediario entre la gente con respecto a algo, y esa mediación cambia su relación de una actitud donde ‘todo es posible’ en general, a una en la que algo es relevante en el presente con respecto a otra gente y satisfaciendo cierta necesidad. La relación del que intercambia, se convierte en una relación presente, con algo seleccionado entre todo aquello que pudo haber sido.

Ilustración 19.

El dueño del dinero es un ser humano ‘uno’ a quien la propiedad se relaciona con los ‘muchos’.
El dinero, valor de la muestra, puede ser un elemento de propiedad.

A su vez, el dinero toma el lugar de cada persona en su turno, como la ‘muestra-valor’ con la que se relaciona el producto, cuando la persona cede su propiedad. El dueño del dinero es una ‘muestra uno-muchos’ humana a la cual la muestra del concepto de valor en sí —el dinero— se relaciona como propiedad. Como vendedor, cada persona permite que el dinero del otro tome el lugar de un artículo de su propiedad, y al hacerlo se convierte en la dueña del dinero. Podríamos decir que esa persona es ‘meta’ al dinero, mientras que el dinero es ‘meta’ a los productos. Como comprador, permite que su dinero tome el lugar del producto del otro, transfiriendo la relación de propiedad del dinero al vendedor y del producto a ella misma. (Vea la ilustración 20).

Ilustración 20.

El dinero es la muestra de valor del concepto.
Los dueños son muestras para la propiedad.
El dinero como muestra está en la misma (o similar) relación con los productos como los dueños a la propiedad.

La relación (mutuamente excluyente) de la propiedad misma permanece igual, mientras que la clase de propiedad que es poseída es abstracta como dinero y concreta como producto. La relación de propiedad cambia de niveles, de lo concreto a lo abstracto y viceversa, según si lo que se tiene es dinero o productos. Esto permite que la propiedad que fue vendida, pueda ser sustituida por otra (u otras) constituyendo el mismo valor y quedando en cierto sentido la ‘misma’ cosa. Al mismo tiempo, la relación del vendedor se convierte en una relación de dueño de la muestra abstracta en sí —el dinero. La relación de propiedad uno-muchos se puede aplicar al dinero, la muestra del concepto uno-muchos en sí, como un artículo de la propiedad.

Hay un tipo de sustitución que se ejecuta una y otra vez, en cuanto el dinero se le continua dando a los otros por sus productos, como la muestra sustitutiva y conceptual (otra similitud que el dinero tiene con la palabra).⁸¹ El dinero siempre está en el rol de muestra de valor por el producto, mientras que el dueño está siempre en el rol transpuesto conceptual y uno muchos de propietario.⁸² El dueño puede estar en un sinnúmero de roles ‘uno-muchos’ sobrepuestos. Ella o él pueden ser, por ejemplo, un padre, un rey, un Papa, un consejero de la ciudad, un gerente general de una corporación y aun ser dueño de dinero. Sin embargo, ella o él puede que no tengan acceso a la posición ‘uno’ en las jerarquías humanas y ser sin embargo el ‘uno’ con relación a sus propiedades, satisfaciendo de esa manera la necesidad de convertirse en una ‘muestra’.

El nexo social:
La sexualidad masculina avasalla los cuidados maternales

El género masculino está encarnado en el padre, de manera diferente a la encarnación del valor en el dinero, pero debido a la posición del ‘uno’ hay muchas similitudes. El dinero ocupa el lugar del propietario, como el «uno» al que se relaciona la mercancía como valor, de acuerdo al patrón del proceso del concepto. Lo mismo puede decirse cuando el término del género y el padre, toman el lugar de la madre como muestra para el niño. Más aun, el propietario es suplantado por el dinero como el ‘uno’, que funciona como la palabra encarnada y muestra del concepto para el valor de la mercancía, y la madre es suplantada por el padre como muestra del concepto para el niño varón. La similitud entre los patrones permite una repetición de la alienación del niño varón en la categoría ‘masculina’, a través de la alienación del producto en la categoría de valor económico, y en el reemplazo del producto por dinero.

La ‘castración’ de la madre se repite cuando el comprador cede la palabra-dinero-falo y recibe la recompensa de los bienes de cuidado que ella o él necesitan. Aquellos que acaparan y acumulan dinero no sufren esta castración simbólica, y en el capitalismo buscan la manera de incrementar casi infinitamente la palabra-dinero-falo. El mercado sirve como un ‘espacio seguro’, en el que se puede actuar el trauma infantil del cambio de categorías del niño, debido al nombramiento de su género. Tiene un efecto curativo al enseñar que el ceder un producto para la venta, al transferirlo a la categoría del valor y a la categoría de propiedad del otro, no es un proceso dañino en y por sí mismo. (Vea la Ilustración 21).

Más aun, la castración simbólica implicada en renunciar el dinero se muestra como algo benigno que no es dañino para el comprador. Desafortunadamente, la totalidad del proceso del intercambio por dinero, toma el lugar del regalar como forma de vida en la co-munidad. Entonces, las mujeres (y hombres) que regalan dan al proceso de intercambio mismo, valorándolo por encima del proceso que ellas mismas practican, dándoles regalos al intercambio y a los que lo practican, de la misma manera que dan valor a la masculación, a sus hijos y a los hombres. Hasta cierto punto, el intercambio es un proceso que alivia las cargas psicológicas que tienen que ver con la masculación y con la castración, pero es la causa de que el problema se agrave en otros niveles.

En el plano económico, la dependencia del niño con su madre, se repite también en la dependencia de la esposa con su marido. La esposa y sus hijos aparecen en una relación del concepto ‘muchos a uno’ con el padre, parecida a la relación de las propiedades con su propietario o a la relación de las cosas con la palabra. Él les da su nombre. En la familia tradicional, el padre pareciera darle la palabra-dinero-falo a la madre, quien a su vez lo da a los otros, comprando los medios para dar, para así poder darles regalos a él y a sus hijos. Los regalos del padre son visibles y pueden ser cuantificados, mientras que los de ella son invisibles y no se cuantifican.

Ilustración 21.

El obrero-propietario de dinero permite que su hijo-producto sea ‘nombrado’ por el dinero fálico y lo ‘aleja’. El comprador abandona la muestra de valor del dinero fálico y sigue «haciendo falta», pero sin hacer daño alguno, con un valor de uso.

Sin embargo, la esposa está recibiendo el apoyo (medios de dar) del marido a cambio de haber dado al niño varón la categoría del padre y de haber renunciado a su lugar como muestra del concepto, convirtiéndose (casi) en propiedad del marido. Al desplazar su validación hacia el marido, al intercambio y a la masculación, ella abdica su posición de muestra del paradigma del regalo y pone al paradigma del intercambio en su lugar. Por esto, ella recibe el ‘regalo’ del salario del marido. La hija también es dada al padre, porque el modelo que la hija sigue es la madre, que cede y que da al patriarcado y al padre.⁸³ En el contexto de la escasez, áreas aisladas de la economía del regalo dependen de los regalos provenientes de alguna parte del sistema de intercambio. Tradicionalmente las mujeres han renunciado a todo para ponerse en la posición de poder recibir esos regalos. Ahora, las mujeres se han unido al intercambio como participantes, usando el dinero que ganan para apoyar y cuidar a sus hijos.

Aun cuando las que regalan trabajan en la economía del intercambio, a menudo tienen que ceder sus hijos a las definiciones y a los modelos provistos por las escuelas, por la televisión, y en las calles, mientras que venden su trabajo para mantenerlos. El modelo económico de la madre es de nuevo disminuido, mientras que las mujeres lo re-presentan en otro nivel, cediendo su tiempo laboral a cambio de dinero con el que mantienen a sus hijos, y renunciando a sus hijos para que sean educados por otros, dentro de la economía del intercambio.

Los grandes cambios económicos que ocurren durante las guerras (como en la Segunda Guerra Mundial) introducen a las mujeres a la fuerza laboral capitalista debilitando el vínculo que sigue siendo promovido por la masculación entre la actividad económica y el género masculino. Los cambios en el cuadro global afectan al cuadro local que cambia en forma más lenta. Aun cuando muchas madres participan en el trabajo monetizado, existe la expectativa de que los roles de los géneros deben continuar siendo distintos uno del otro. Las estructuras sociales uno-muchos toman el lugar del padre fálico.

Los personajes de la televisión y del cine ubican al padre en la imaginación; la ‘palabra’ se hace abstracta de nuevo. La motivación hacia el equivalente general, el dinero, produce muchas cosas en su imagen: los programas que nos muestran los hombres dominantes en las relaciones uno-muchos que van desde los jefes de policía, a los padres, desde los superhombres a los cantantes. Las mujeres famosas también actúan en roles unos-muchos como objetos sexuales, mujeres de negocios o super espías. Aun el presentador de noticias sigue este patrón como el único visible con el cual se relacionan miles de oyentes y televidentes invisibles. El modelo de dominio-sumisión combinado con jerarquía y competencia es visible en toda la industria del entretenimiento, en los negocios, en la política, en la academia, continuando la entrega de la manzana envenenada al Príncipe azul, proveyendo así modelos patriarcales perniciosos, que ya no están directamente a disposición de las familias, que tienen a la madre como centro.⁸⁴

Algunas veces las relaciones que se dan entre las pandillas callejeras suplen a los modelos paternos (violentos) ‘uno-muchos’ que no existen en los hogares de las madres solteras. La sexualidad masculina que se ha formado según el nombrar y el cambio de las categorías sustituye al cuidado, de acuerdo a lo que Alfred Sohn-Rethel llama el ‘nexo social’⁸⁵ —el patrón profundo sobre el que la sociedad se construye a sí misma. Creo que a pesar de las dificultades, las familias centradas en la madre están comenzando a cambiar esta situación. Muchas veces el descrédito de la madre soltera y la ausencia del padre a menudo exponen al niño vulnerable a otras muestras masculadas más negativas, mientras que sigue en el laberinto de los patrones uno-muchos que constituyen el patriarcado.

Exteriorizando la masculación en el mercado

El mundo de las mercancías imita el mundo del patriarcado. La mercancía-hijo es presentada al padre-dinero y se relaciona con él como su equivalente, y es juzgado similar a él, se le permite entrar al concepto del ‘otro’, el concepto privilegiado de las cosas que tienen valor monetario, y que son cedidas al ‘otro’ por la madre-dueña-productora (trabaja-dora del parto). El lugar de la madre-dueña-productora es ocupado primero por el dinero, por el modelo del concepto de mercancía-hijo, y luego es ocupado por el comprador, quien se relaciona con esta propiedad como su dueño. La madre-dueña-productora cede a su hijo-mercancía para que se relacione con alguien diferente como su dueño. Entonces ella/él cambia de rol, y el padre-falo-dinero le sirve a ella/él como aquello con lo que se relaciona el producto de otro. Otra madre-dueña-productora cede al hijo-producto.

Cuando se encuentra que el producto es igual a él, el padre-falo-dinero puede satisfacer la necesidad comunicativa por un medio que altera la relación y para cambiar de la muestra de la madre a la muestra del padre, mientras que se desplaza el producto del vendedor al comprador. El vendedor actual (rol de madre) relaciona a su hijo-mercancía al dinero (rol de padre), comparándolos y encontrándolos iguales y formando parte del concepto privilegiado de las cosas que tienen valor. El proceso de nombrar un producto como un valor de cambio, como el proceso que nombra al niño como un ser ‘masculino’, reemplaza el proceso de dar y recibir. No es la necesidad del otro lo que define al intercambio, sino la demanda efectiva. El dinero que el otro posee se hace relevante a nuestra propia necesidad de dinero como medio para modificar la relación de propiedad de alguien a su mercancía, para poder satisfacer nuestra propia necesidad. La meta-necesidad de una definición se sobrepone a la necesidad material.

El uso de la palabra ‘labor’ (que significa trabajo y también parto) en inglés es muy interesante, como si la madre cediera a su hijo tan pronto como termina su ‘labor’ y el es despachado para ser incluido en el género, relacionado con el término ‘masculino’ tan pronto como la partera o el doctor dicen: «Es un niño varón». La madre lo cede muy rápido, renuncia a su propia capacidad de ser su muestra —a favor ¿de qué? ¿De una palabra? «En el principio» —tan pronto como nació— «fué la palabra». Él nunca tuvo la menor oportunidad.

Al comprar para vender, el padre-falo-dinero entra en la sociedad una y otra vez, permitiendo que el hijo-mercancía se relacione con él, confirmándose así como el equivalente general. Su propietario humano o colaborador lleva entonces al hijo-mercancía a aquellos cuyas necesidades puede satisfacer, y para quienes su valor es mayor, para que la cantidad de padre-falo-dinero en la mano de su colaborador humano aumente. El operador económico se engancha en un tipo de actividad sexual, comprando no para satisfacer sus necesidades con ese bien, sino para cederlo de nuevo y así aumentar la cantidad de su dinero fálico.

Desde el punto de vista lingüístico, la interacción de los comunicadores económicos pone en juego el ‘dinero-nombre’, para que la cosa pueda relacionarse con un ser humano por medio de la palabra general equivalente socialmente validada. Lo que nosotros podemos ver de todo esto en las tiendas es la jerarquía de los productos, con sus precios de menor a mayor, los ‘hijos’ con sus ‘marcas’, sus etiquetas colgando con sus precios, con cifras en estas para mostrar ‘cuánto’ merecen el dinero-nombre.

Una psicosis colectiva

Estamos creando colectivamente nuestra realidad de una manera que es dañina e innecesaria. No quiero decir con esto que los árboles y las vacas, las montañas y los autos, los niños y las abuelas, no están ‘allí’. Lo que quiero decir es que hemos estado viviendo un proceso distorsionado, tomando las imágenes que se desovan de este proceso como los principios mediante los cuales organizamos nuestras vidas. La mala interpretación de quiénes somos y de qué tendríamos que estar haciendo, tiene como resultado el recompensar a los que ‘tienen’ y el castigo a los que ‘no tienen’.⁸⁶ La masculación produce una psicosis colectiva, en la que los hombres compiten entre sí individualmente, para ser el hombre ‘muestra’ y ejércitos enteros luchan entre sí, para que su Padre patria sea la ‘muestra’ entre las naciones.

El aspecto de «sustitución» de las palabras (el reemplazar al otro) se infla para transformarse en dominación, mientras que el aspecto «de ser sustituído»de las cosas, (su ceder) se convierte en sumisión. Estas actividades complementarias se pueden encontrar en muchos niveles diferentes. El reemplazar a otro, es muchas veces ejecutado de forma violenta en la familia como parte de un rol del género masculado, o a través del dominio del adulto sobre el niño. El ceder parece ser el rol de la mujer o del niño que obedece a las palabras u órdenes de los adultos. En el mercado, el dinero reemplaza al producto y este cede, al mismo tiempo que el proceso de intercambio reemplaza al regalar y este cede.⁸⁷

El patriarcado es una colección de franjas de definiciones verticales que tiene aspectos autosimilares a las relaciones en el mercado, donde la verticalidad de las franjas es desplazada sobre las progresion numérica del precio. Las definiciones del mercado son muchas, de corta vida y de alta velocidad comparadas con las posiciones definitorias a largo plazo, de reemplazar y ceder, que son los roles típicos de órdenes y obediencia, por ejemplo en las jerarquías del gobierno, la armada o la iglesia.

Aunque muchos de estos actos a corto plazo de reemplazar y ceder, ordenar y obedecer pueden ocurrir en estas jerarquias, estos fluyen juntos para formar roles estables a largo plazo. En el mercado, la posición del ‘mandamás’ es solamente una: el dinero, el equivalente general, mientras que en las jerarquías humanas hay una cadena, en la que los que están arriba avasallan (reemplazan ) a los que están abajo, y los que están abajo dan y ceden a los que están arriba —a aquellos que son siempre más privilegiados.

El momento intermedio entre el producto y la necesidad, que es basado en el intercambio y la ecuación, se convierte en el foco de toda la sociedad, requiriendo equivalencia con el dinero para acceder a los bienes. La definición masculante reemplaza a los cuidados y se impone como modelo en todo lugar.

En vez de resolver nuestros problemas exteriorizando la palabra encarnada, hemos distorsionado la realidad, distribuyendo los bienes en forma psicótica para beneficiar a unos pocos hasta casi el punto de omnipotencia, de acuerdo con un sueño infantil. Estamos usando nuestra habilidad lingüística para nombrar y definir, para transferir privilegios a ciertas personas en vez de otros, haciendolos «los que tienen’ en vez de los que ‘no tienen’. Las prioridades de la masculación han alterado colectivamente la realidad de una manera perniciosa, pero si nosotros comprendemos, como siempre lo han dicho las religiones orientales, que esta realidad es una ilusión, una pesadilla, nosotros podemos regresar a una economía del regalo, de que la posibilidad siempre presente es el sueño verdadero en el que finalmente podemos despertar, re-creando una realidad que es un regalo para todos.

El gran alcance de la definición de género

A pesar de la posición extraña y devaluada que el regalar está forzado a asumir, este continua siendo creativo y sosteniendo la vida. Es necesario para realizar las actividades basadas en la definición —actividades que por sí mismas serían abstractas y áridas. Por eso, la negación del regalar a veces incluye la incorporación de algunos elementos del regalo en el modelo masculado post hoc. Las religiones patriarcales hacen esto, llenando necesidades espirituales (mientras disminuyen la importancia del modelo materno) y legislando sobre el altruismo. Algunas veces los hombres masculados crean necesidades para luego satisfacerlas. Por ejemplo, un grupo aísla y le quita el poder a las mujeres y hombres que regalan, afeminándolos o esclavizándolos; luego les brindan ‘protección’ imponiendo su hegemonía fálica sobre ellos y sobre otros grupos masculinos similares que podrían tratar de derrocarlos. Tal es el caso del poder militar.

La buena voluntad de los hombres masculados, de la cual todavía hay mucha, entra en juego mucho después de que sus personalidades se formaron al renunciar al paradigma del regalo y al asumir así la identidad de género. La buena voluntad de los hombres establece el estandar para la ‘acción moral’, mientras deja de lado el paradigma que podría normalizar la satisfacción de las necesidades —en las vidas de los individuos en las instituciones económicas y políticas del grupo. Si la sociedad como un todo estuviese regalando y dando valor a las necesidades de acuerdo al paradigma del regalo, la moralidad sería completamente diferente. Mucho menos sería necesario el heroísmo individual y la fuerza de voluntad porque el bienestar de los otros sería ya una premisa de vida para cada uno y para el grupo.

La definición de la cual el regalar ha sido borrado es más amplia que la definición de género y no coincide exactamente con ésta. Porque está en la base de la masculación, sin embargo, resuena fuertemente con la identidad de género masculino. El definiendum y la posición equivalente en la formación de los conceptos, son aparentemente sobrevaluados en sí mismos, a pesar de que son actualmente reinfectados por la definición de género (que ayudaron a crear). Por eso, el dinero la muestra del valor, y las formas de dominar al nombrar y definir como el discurso académico o la ley son sobrevaluados, pero no se hace evidente de inmediato qué parte tiene el género en ese énfasis o qué parte tiene el regalar.

Otras categorías que parecieran ser de género neutro, tales como la de la raza, siguen el patrón del género, instituyendo una competencia para ver quién es la muestra para el concepto de humano, dominando a las otras razas, considerando a aquellos que son diferentes de la muestra escogida como seres inferiores. Como en el género, las diferencias son culturalmente vistas como fisiológicas, mientras que es la forma de la definición ‘cargada’ con la masculación lo que implica que un grupo es ‘superior’ a otros, que deben entonces ceder y regalar al grupo ‘superior’. Situaciones similares pueden ocurrir con sistemas políticos o ideológicos y nacionalismos. Aquellos que nacen dentro de las fronteras nacionales de un país a veces se consideran superiores a los que nacen fuera de aquellas fronteras, aun cuando no hay diferencias que afecten los cuerpos o las mentes de los nacionalistas. Luego la nación en su totalidad toma la posición general equivalente (de la muestra), reforzando potencialmente los egos de la población entera con respecto a otras naciones. Los sistemas politicos, las religiones, los grupos de interes siguen los mismos patrones hacia la hegemonía.

Ganancia

La definición puede ser manipulada para lograr la superioridad de aquellos que la usan en otras áreas de la vida, así como se usa para confirmar y perpetuar la superioridad de los hombres. Pareciera que por estar relacionados con más de lo que está en la posición del definiendum económico (la palabra-dinero), somos mejores que otros. Es como si esto repite la situación del nacimiento, poniendo una y otra vez a una persona en una posición superior por su relación con el equivalente general y alejando a él o a ella del regalo. Es más, al proveer el equivalente general, algunos de nosotros podemos comprar y controlar el tiempo de los otros para cumplir nuestros fines. Requiriendo de los otros, a quienes les damos el equivalente general por su tiempo, que también nos regalen plustrabajo no pagado, cuyos productos nosotros vendemos, nos permite acumular una ganancia y amasar un capital. Si consideramos que el equivalente general es fálico, y aun más el capital, comprendemos el aspecto sexual de la inversión, al meter dinero ‘en’ algo, sacarlo luego más grande, y re-invertirlo hasta que podamos finalmente obtener una ganancia.

Deberíamos darnos cuenta de que cada vez que ‘obtenemos’ una ganancia, alguien o tal vez muchas personas están regalando algo. Sin embargo, pensamos que la ganancia es una recompensa o que nosotros la logramos. De nuevo esto repite el ‘merecimiento’ del hombre, porque él actúa de manera masculada y de esa manera vuelve a entrar de nuevo en la categoría privilegiada, ‘merenciendo’ el nombre ‘hombre’. De hecho, el hombre es recompensado por aquellos regalos a los que el renunció a dar cuando entró, al principio, en esa categoría. Si algunas características primarias o esenciales del género masculino fueran actualizadas en nuestras vidas económicas, serían más fáciles de ubicar e identificar. Pero tanto las características de género del hombre como las características funcionales de nuestra economía de intercambio derivan de un ‘antepasado en común’, que es la definición por medio de la cual los hombres son privilegiados mientras son alienados de sus madres que los cuidan.

Es como si la mente colectiva del niño varón se preguntara, «¿Pero por qué soy niño varon y no soy como mi madre maravillosa ?» La respuesta, «Es así porque es así» se convierte en lo que no puede vencer pero con lo cual tiene que afiliarse —lo que él, como su padre antes de él, usa como modelo y luego ‘descubre’ como sus características ‘masculinas’ o ‘humanas’. Es como si el ser mismo, el ser igual, el ser igual a la muestra, el ser la muestra y el ser la palabra se colapsaran uno encima de otro, como las características norm-ales masculinas que dominan a través de categorizar y nombrar. Esta situación angustiante se proyecta luego a la sociedad en general, para terminar siendo la lebensform de la forma económica del intercambio. La ‘muestra del padre’ tiene las mismas características de ser, como las tenía su padre antes que él. Hay, entonces, una regresión infinita a través de las generaciones de las ‘muestras de los padres’. No debe extrañarnos, que la identidad masculina, al negar el regalar, haya sido leída hasta hace poco como la identidad humana, y haya tenido un lugar tan prominente en la discusión filosófica. Ha sido y sigue siendo la causa no de algún ‘destino superior’pero de muchos de nuestros problemas—.

Tener más

La motivación para tener más, tal vez, puede ser encontrada en el hecho de que el miembro del niño es muy diferente y mucho más pequeño que el del padre. Si el falo es la ‘marca’ de la categoría masculina, tal vez el niño no se sienta realmente ‘igual’ y parte de la categoría, hasta que tenga un miembro más grande. La necesidad de convertirse en el modelo del concepto, de ocupar la pocision del equivalente general o la de la palabra, implicaría la necesidad de tener un miembro más grande. El niño es, por supuesto, incapaz de hacer que esto suceda, mientras que él, sus hermanos, su madre y sus hermanas pueden ser dominados (y a veces abusados) por el gran padre fálico, que finalmente está viviendo el mandato de la definición masculada, la cual tomó como modelo en su niñez.

El niño, ya en una posición de competencia con su padre por la posición equivalente, puede también sentir la necesidad de tener un falo grande y sus equivalentes económico y simbólico para poder defenderse y defender a las mujeres con quienes todavía participa (en alguna medida) en una situación de regalar, del padre y de aquellos otros hombres que pueden tratar de avasallarlos. A su vez, el niño aprende a dominar, jugando el papel de definiendum. Mientras que los cuidados de la madre tienden un puente entre las diferencias de sus tamaños, convirtiendo al niño en un receptor humano (dador y receptor de signos) en una edad muy temprana, la definición de género pone al niño en una situación de desventaja. Por el momento, él no puede lograr su mandado de género. Él debe estar en la posición relativa y formar parte de los muchos, aparentemente porque todavía es demasiado pequeño. La verdadera razón, después de todo, se debe a la lógica de la situación: sólo puede haber un ‘uno’.

Tal vez la base de la motivación a la violencia, al poder y la avaricia es este deseo de ser más grande (tener más del equivalente fálico), para poder ocupar la posición del ‘uno’ requerida por la definición de género. Las niñas pueden ser embaucadas a participar en la competencia por la superioridad, aunque no tenemos un falo fisiológico y a menudo retenemos por lo menos algo del regalar, y de los valores maternales en los que hemos sido socializadas.

Debido a que el padre a menudo está ausente, el niño, que ha sido alejado del modelo de la madre, puede ser dejado sin modelo (ademas de la definición misma) para su identidad o contenido para su categoría. Agreguése a esto la violencia que muchos hombres grandes pueden perpetrar sobre aquellos que son más pequeños, y queda claro que el tamaño (o la cantidad) puede convertirse en una obsesión no sólo para el individuo sino para culturas enteras. Un visitante de otro planeta que viniera a la Tierra se quedaría horrorizado ante la vista de los rascacielos cada vez más altos, con los que los negocios muestran su orgullo corporativo. Ésos que tienen sus oficinas en las torres de acero, desde luego son superiores a los que tienen oficinas en edificios más pequeños y menos erectos. Aquéllos tienen más dinero y más poder, lo que los hace estar más cerca del concepto modelo del padre, el adulto masculino al que el niño pequeño sólo puede aspirar. Nuevamente, aparte de cualquier sentido erótico, es la erección lo que es diferente ya que es mucho más grande que el miembro del niño, y eso es lo que los rascacielos (rifles, cohetes, misiles, etc). imitan.

Todos estos edificios se construyen sobre el abandono del modelo de la maternidad. El abandono mismo está orientado —no hacia el niño, sino hacia los que carecen del falo-palabra-dinero. Aquellos que tienen necesidades son abandonados a morir por aquellos que tienen bienes. Aquellas que no tienen falo tienen que pagar por haber puesto al niño varón en una categoría diferente. De hecho, tienen que continuar de manera invisible transfiriendo el dinero-falo al capitalista como plusvalía. Paradójicamente el regalo orientado hacia el otro parece ser una hipocresía, y ciertamente no valdría tanto en el intercambio como método para proveer distribución.

Lo que también está oculto a simple vista, es el drenaje de la riqueza hacia los símbolos fálicos y al capital que se expande infinitamente, alejándola de las necesidades de los muchos. La riqueza y la energía fluyen de los muchos hacia los ‘unos’. También fluyen desde el regalar hasta el mercado y el capital, desde el ‘Tercer Mundo’ hacia el ‘Mundo Desarrollado’. La ilusión es que ocurre todo lo contrario.⁸⁸ Igual como en la formación del concepto, la muestra recibe su valor de la existencia de otros artículos de la misma clase, pero ahora hay una transferencia real de la riqueza, desde ellos hacia la muestra.

El castigo por la escasez

Toda esta situación puede ser leída como la represalia de la sociedad contra la madre y sus cuidados, por haberle entregado el niño al padre. La represalia, desde luego, es parte de y consistente con el intercambio. El desplazamiento de los bienes lejos de las necesidades, hacia las manos de aquellos que tienen más y más del falo-palabra-dinero, genera la escasez que acongoja y desacredita el regalar, convirtiéndolo en imposible o en un sacrificio. Continuar la práctica del regalo a pesar de la escasez requiere de un enorme esfuerzo y un sentido de propósito casi obsesivo. Las mujeres a menudo han sido tachadas como masoquistas por eso.

Pero la carga de la prueba debería colocarse en aquellos que crean la escasez y al sistema que los crea a ellos. Sus motivaciones se encontrarán en su intento de curar su cambio de categoría de género que ocurrió en su niñez. Tal vez debido a nuestra ternura materna, tendamos a entender y a consentirlos, pero esto debe terminar. No es una respuesta apropiada a las consecuencias de sus acciones e instituciones —la muerte de millones en las guerras, la inanición, las enfermedades y la destrucción ecológica del planeta.

La escasez tiene varias ventajas para el patriarcado. Hace el regalar difícil de manera que no puede ofrecer una alternativa visible y viable al intercambio. Castiga a las madres y al regalar por haber entregado sus hijos a la categoría del padre, y al mismo tiempo proveyendo a los niños varones con el incentivo de acumular más que nadie más del equivalente general. Más aun, aquellos que tienen éxito en convertirse en la muestra privilegiada pueden también materializar sus excesos priapicos económicos en símbolos fálicos de todo tipo. Si los ciudadanos no tienen éxito en acumular más individualmente, pueden tal vez participar en un cuerpo político que tiene más—armas más grandes, aviones, bombas.

Teniendo en exceso, mientras otros no tienen lo suficiente para sobrevivir, les permite a los que tienen, considerarse superiores y distribuir pequeños regalos caritativos de manera manipuladora, controlando así el comportamiento de los que no tienen. La definición masculadora se usa directamente para manipular a los que necesitan juicios positivos, los que también son escasos —juicios de inteligencia, belleza, eficiencia o pericia. A menudo éstos están acompañados por juicios monetarios, que los complementan.

Las economías y los eco-sistemas de la tierra, están siendo alterados al intentar acumular grandes cantidades para unos pocos al mismo tiempo agotando los recursos de los muchos. El tamaño relativo de las posesiones de los pocos aumenta por estos medios. El deseo de seguridad también se intensifica a través del uso de la amenaza de la escasez, y pareciera que sin un margen considerable hasta los hombres corren el riesgo de ser transferidos de categoría, de los que tienen a los que no tienen.

Tal vez se nos pueda excusar por ver al mercado y al patriarcado de manera irreverente. Parece una obra de teatro tragicómica, en la cual la alienación del niño varón de su madre a la categoría del padre se repite indefinidamente. El síntoma de nuestro desorden psicológico ocupa nuestras mentes y nuestro tiempo, impidiendo que sigamos el modelo de la madre cuidadora, mientras que millones de niños reales de ambos géneros se mueren de hambre. Los ojos del visitante extraterrestre se llenarían de lágrimas de lástima, por esta especie excelente que se ha metido en tantos problemas por algo que comenzó, después de todo, siendo un error pequeño e inocente. Entre tanto yo, querido lector, aúllo en la noche. Si usted lo comprendiera, tal vez también lo haría.

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Notas al pie

^77. Hemos estado hablando del intercambio como definición. Porque hay una sola palabra material, el dinero, ahora estoy hablando del nombrar. Muchas de las funciones de la definición son desplomadas entre sí en el intercambio monetario. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^78. La clase de todas las clases sacadas de contexto es una clase sacada de contexto. Sin embargo, un meta punto de vista verdadero sería lógicamente más ancho e incluiría el regalar, entonces incluyendo lo diferente (el otro), surgiendo la contextualización y destruyendo la clase sacada de contexto. El pensamiento de un punto de vista patriarcal sobre-enfatiza las clases y no enfatiza el contexto del regalar, al igual que una sociedad patriarcal sobre-enfatiza las clases, y no enfatiza el paradigma del regalo. Un crítico podría decir que comparar el intercambio y el regalar es como comparar manzanas y naranjas. Mi punto es que estas manzanas solo existen dentro de un contexto de naranjas, que también les da a ellas. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^79. Jacques Lacan describió lo que él llamó la ‘etapa del espejo’, un nivel de integración de la imagen de las partes del cuerpo del niño mayor de lo apropriado para su edad. Yo especularía que ésta es la relación de propiedad que las integra como ‘suyas’ y que el rompimiento con la relación de la muestra masculina es reflejada en el intercambio. Vea Ellie Ragland-Sullivan, Jacques Lacan and the Philosophy of Psychoanalysis, University of Illinois Press, Chicago, 1986. Kenneth Wright, Vision and Separation Between Mother and Baby, Jason Aronson Inc., Northvale, New Jersey, 1991. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^80. Además de todo esto, las madres que tienen miedo de la competencia del padre con un hijo bajo protección y cuidado por su cariño, pueden motivarlo para hacerlo similar al padre, para que el padre no lo destruya. Como la verdadera madre de Moisés, ellos niegan que es suyo, dándoselo a alguien más poderoso y quedándose cerca para cuidarlo y servirlo. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^81. El dinero solamente se sustituye a sí mismo cuando habiendo sido ‘invertido’, se devuelve aumentado —otra masculación transpuesta— quizás un niño que nace de la cabeza de Zeus. El capi-talista es quien hace que esto ocurra. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^82. La propiedad es quizás más como el complejo ‘nombre familiar’ de Vigotsky que el concepto; porque las propiedades son diversas, no tienen una cualidad común, excepto la de ser propiedades de ese ‘uno’. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^83. La hija puede ser considerada como el ‘bien’ o ‘valor de uso’, que es una vez más parte de la forma del cuidado después que el comprador ha renunciado el equivalente fálico. Ella también podría ser considerada como el ‘bien’ que no se ha intercambiado —al menos hasta que ella se case. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^84. La normalidad del intercambio se refuerza por la ascendencia de lo verbal sobre lo no verbal en la sociedad, y en la niñez, porque el niño está aprendiendo el lenguaje precisamente durante el período de Edipo durante el cual la masculación está ocurriendo. La posibilidad de la genitalización precoz de los niños es estimulada por la importancia dada al lenguaje y al nombramiento y a la transferencia del niño de la categoría de la madre a la del padre (o al menos la muestra masculina). Entonces el intercambio económico del dinero actualmente vuelve a trazar y refuerza la situación Edípica, igual que este momento de genitalización. El inter-cambio es realmente un cambio de sexo. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^85. Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labor: A Critique of Epistemology, MacMillan, London, 1978. Sohn-Rethel piensa que la ‘abstracción del intercambio’que se deriva del intercambio de las mercancías es el nexo social. Yo creo que el intercambio de las mercancías proviene de la masculación que es entonces la base de la abstracción del intercambio. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^86. Incluso la Biblia dice, «Al que tiene mucho se le dará». Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^87. En otra etapa del mismo proceso, el intercambio de dinero ocupa el lugar y el trueque cede. Hay al menos estas tres capas de dominar y ceder involucradas en el intercambio de dinero. Nos damos cuenta de que todavía están allí porque, en cualquier momento, podemos revertir a la etapa ‘previa’ de acuerdo con la voluntad de los intercambiadores. Podemos hacer trueque en vez de intercambiar el dinero, o podemos decidir no requirir un intercambio y simplemente dar el producto a la persona con la necesidad. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^88. Los ‘regalos’ del ‘Primer Mundo’ al ‘Tercer Mundo’ contienen intercambios ocultos y actualmente vuelven al ‘Primer Mundo’ muchas veces. Véase, por ejemplo, el trabajo del colectivo DAWNE, Gita Sen, y Karen Grown, Developmental Crisis and Alternative Visions, Monthly Review Press, Nueva York, 1987; Susan George, How the Other Half Dies, Allanheld, Osmun & Co., Montclair, 1977; y Vandana Shiva, Staying Alive, Zed Books, Londres, 1989. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

Capítulo 14 Mereciendo existir
Contradicciones humanas en el mercado

Siempre me he preguntado cómo una ganancia puede derivarse a través de un intercambio individual igualitario. La respuesta que quiero dar es que la ganancia fluye a través de los regalos que llegan al intercambio y al mercado desde las áreas de no intercambio. Estos regalos provienen, en primer lugar del valor que le damos a la igualdad (como hacen las madres con la semejanza del hijo al padre), en segundo lugar, por darle valor a la orientación egoísta y al intercambio mismo, tercero, por cuidar al trabajador y cuarto, por darle al capitalista a través de la plusvalía. Existe otro intercambio ‘igualitario’ entre trabajador y capitalista al cual se le da valor desde afuera. El trabajador consiente trabajar por un salario, pero sólo porque él o ella no puede sobrevivir de ninguna otra manera. Tiempo extra, atención, trabajo y lealtad son regalos que se dan a cambio del ‘privilegio’ de ser pagado la tasa vigente fijada para cierto tipo de trabajo. «Subiendo» un peldaño lógico cuando hay escasez la oportunidad de tener un trabajo remunerado es un ‘regalo’. Cuidado, honestidad, lealtad, excelencia en el trabajo, y buen humor son dados en reciprocidad por el ‘regalo’ del trabajo. (Podríamos ver esto casi como un intercambio recíproco de regalos —como sucede en algunas sociedades pre-capitalistas). Mientras que los intercambios en el mercado pueden ser equivalentes en un nivel, en otro nivel regalos invisibles son dados constantemente a estos a su alrededor y a través de estos.

La ‘plusvalía’ de Marx es el valor del trabajo que excede al salario, basado en el costo de reproducir al trabajador. En realidad, la plusvalía constituye un regalo del trabajador al capitalista. Puesto que el trabajo de la esposa o de la madre no se toma en cuenta en la reproducción del trabajador, ese valor fluye hacia la plusvalía. Los empleos escasos están sobrevaluados, y los regalos fluyen hacia ellos y a los que los tienen desde los que no los tienen.

Los operadores economicos no prestan atención a cuál es su origen, porque sólo se fijan en la acumulación de cantidad para un uso futuro sin variedad cualitativa. Se justifican en esto por el salón de los espejos, por la auto-semejanza de todos los intercambios iguales que tienen lugar en el mercado y a diferentes niveles que constituyen el contexto de cada intercambio. Es más, la homogeneidad o el carácter del dinero de ser ‘una palabra’, permite que el mercado reemplace el vocabulario cualitativamente variado del lenguaje con la jerarquía cuantitativa de los precios.⁸⁹ En el mercado, la única forma en que podríamos nombrar y por lo tanto reconocer y apreciar un regalo como valor es cambiándolo por dinero, lo que sería contradictorio con su carácter de regalo. Entonces los regalos permanecen invisibles y no valorizados.

La ganancia deriva, en parte, por nuestro dar a la igualdad y valorarla por encima de la necesidad. Porque alguien participa en el intercambio equivalente, él o ella reciben el regalo de ser valorados, en vez de alguien que sólo tiene una necesidad. Cualquier excedente que de otra manera pudiese haber ido hacia la persona que sólo tiene una necesidad, es entonces ‘libre’ de fluir en forma de regalo hacia la ganancia de los que intercambian igualitariamente. La persona que tiene la necesidad es considerada desigual, a no ser que ella o él tengan otro producto o dinero, como resultado de una transacción anterior. En realidad, ser igual como intercambiadores sólo implica que las personas que practican el comportamiento del intercambio, han producido para, y han intercambiado con un grupo de otros que son igualmente autointeresados y contenciosos. Su igualdad como actores y como valores en el proceso de intercambio implica intercambiabilidad—sustitución recíproca, y su falta de vínculos implica indiferencia.

Hay necesidades que provienen del proceso de intercambio mismo —como las necesidades que provienen de los procesos de masculación— que deben ser satisfechos por regalos dados al proceso desde afuera. La modalidad del regalar se hace a un lado para que la modalidad de intercambio tome su lugar transfiriendo su valor potencial ignorado como modo de distribución al intercambio, cuidándolo, y a quienes lo practican. Si este compite, si hay abundancia de un producto, por ejemplo, por sobreproducción, los precios bajan. Si los precios bajan, el consumidor recibe como regalo más del valor del producto, y la producción futura para el intercambio es puesta en peligro.

El mercado, igual que el ego masculado, es una invención psico-socio-lingüística artificial, que usa la descontextualización. Igual que el ego, necesita recibir valor directo (sin intercambiar) del regalar, y al mismo tiempo compitendo con el regalo y ganándole. Las personas que están participando en la invención artificial, haciendo el intercambio, desarrollan una necesidad de ser valoradas como opuestas a los que están afuera del mercado. También necesitan ser mantenidos por otros. Para ser motivados a participar en esta práctica artificial, ellos incluyen una recompensa extra (un ‘incentivo’) para ellos mismos en el precio de sus productos. La ganancia que reciben es un regalo, no sólo de los que producen la plusvalía (y aquellos que cuidan a los productores), también de los compradores de bienes escasos. Es una contribución de regalos desde lo desconocido y de los muchos desconocidos.

La escasez de empleos y la escasez de bienes funcionan conjuntamente para mantener los intercambios igualitarios altos y el flujo de regalos yendo hacia los ‘que tienen’.

Merecer es una manera, auto-semejante, de dar valor no sólo a los que intercambian sino también al intercambio. Quienes producen para el mercado merecen una recompensa. Los que intercambian reciben el valor de ser definidos por igual como miembros adversarios de la misma clase contradictoria. Son vistos como superiores a los desempleados y a los inempleaebles y a los que no compran ni venden. La equivalencia de sus productos con el dinero, parece implicar la equivalencia (mutuamente exclusiva) entre ellos, así como la habilidad de usar las mismas palabras para referirse a cosas similares, implica equivalencia ( mutualmente inclusiva) entre interlocutores.

Si nuestros seres comunitarios son desarrollados a través del lenguaje y del dar material entonces el intercambio, que es la interacción material de no dar, puede ser entendido como la base de un tipo particular de seres. Este materialmente desarrolla un propietario privado, mientras que psicológicamente desarrolla un ego que es funcional al proceso y a la propiedad: es competitivo, procurando tener cada día más, de tener o ser el definiendum, y de convertirse en el masculado privilegiado.

Aquellos con el tipo de ego adaptado al intercambio entran a ser parte de la clase dominante de los muchos interesados solo en sí mismos, todos intentando ser los unos privilegiados. La acción individual competitiva del macho, coincide con la lógica de la sustitución tomando el lugar del regalar. También lo hace la nación masculada, la clase, la raza o la religión, dominando a otros que son obligados a ceder y a entregar valores y bienes a los conquistadores. Los grupos auto-reflejantes y los grupos masculinos, dominan a los grupos que se orientan hacia la necesidad de los otros y son cuidados por ellos. Los egos producidos por el intercambio, definen su expansión y la expansión del sistema del mercado como ‘civilización’.

La definición como Modelo: otra vuelta de la tuerca de la auto-semejanza

El género es algo que actualmente creamos e imponemos en nosotros mismos sobre la marcha, pero es hecho parecer por las culturas como algo biológico y por consiguiente como algo imposible de cambiar. Tendemos a considerar los roles de los géneros como constantes y a considerar las adaptaciones individuales como variables. Por ejemplo, las diferencias de temperamentos individuales se interpretan como diferencias de género. Se dice de una niña agresiva que «actúa como un niño»; un niño complaciente es visto como «actuando como una niña». La idea de que una característica nuestra es nuestra naturaleza, nos hace buscar dentro de nosotros para hallarla. Pero si lo que estamos buscando es una construcción cultural, es, por lo menos en las primeras etapas, algo que todavía no existe dentro de nosotros—tenemos que construirlo de acuerdo a los modelos y a las definiciones que nos han dado. El lenguaje mismo es un elemento modelador importante. Veamos de nuevo cómo funciona en la masculación.

No nos hemos dado cuenta de cómo los factores culturales son responsables de la definición de género, porque la forma de la definición está entremezclada en el contenido del género, y su génesis está involucrada en la práctica actual. Éstos son factores culturales complejos y confusos. La definición de género encarna la estructura de la definición misma, en su contenido, al tomar el hombre el lugar de la mujer. El comportamiento masculino se esfuerza por llevar a cabo la posición general dominante del definiendum. Reconocemos este comportamiento como una cosa relacionada a la palabra ‘masculino’ y lo retroalimentamos en la ecuación original, dando lugar a una estructura social auto-semejante. Hay un nivel meta envuelto, tal vez sin que lo sepamos. Alimentamos el genero con la forma de la definición misma. Luego retroalimentamos la forma de la definición con el género.

Inmersos en el lenguaje los términos de género se disfrazan para que se parezcan a otros términos, y el disfraz agrega a su potencia⁹⁰ como profecías auto-realizantes. La auto-semejanza de los términos de género—con sus referentes agresivos y dominantes en el caso de los términos para los varones o por contraste, la auto-semejanza con cosas que ceden en el caso de los términos para mujeres no competitivas—parecen alojar el mandato de comportamiento de esos términos dentro de los términos mismos. (Vea la ilustración 22).

Ilustración 22.

Los roles de género y la definición coinciden creando imágenes similares de ellos mismos en los niveles de forma y contenido.

El mandato parece residir ‘dentro’ de los términos, pero en realidad depende de un contexto externo que ya ha sido influenciado por este durante generaciones. El comportamiento de género del padre ya ha sido influenciadodo por el término autorealizante ‘masculino’ cuando el hijo lo toma como modelo. La madre, igual que su madre antes que ella, refuerza el error al renunciar a ser el modelo para el niño. Al entregarlo a la otra categoría porque ella es mujer, se convierte, en modelo para la niña de quién renuncia y cede su lugar.

El padre, que se relaciona con la palabra ‘masculino’ como su muestra, también asume en su familia la posición de la palabra, tomando el lugar de la madre como muestra. Mientras tanto la ‘cosa’ —la madre— relacionada con la palabra ‘masculino’ se hace a un lado como muestra, asumiendo la posición relativa de ser uno de los muchos. La niña sigue su ejemplo mientras que el niño seguirá eventualmente las huellas de su padre. Aquí surge la analogía con nuestro proceso conceptual específicamente con respecto al momento en que la palabra toma el lugar de la muestra, que así deja de ser necesaria como punto de comparación para mantener la cualidad común de los ítems relativos.

La madre cede la posición de muestra y toma una posición de una cosa dentro de las muchas cosas que se relacionan con el padre-palabra, que ahora mantiene la polaridad para esa categoría. La posición auto-reflejante de muestra del padre coincide con la palabra, porque, igual que la palabra, toma el lugar de la madre como muestra. Esta situación se repite también en la definición, donde el definiens realiza un servicio y cede, funcionando como la madre. El definiendum, toma el lugar de equivalente permanente y sustituto de cosas en esa categoría funcionando como el padre. El padre posee al falo y a la madre, y es la ‘palabra-muestra encarnada’ para el concepto del niño varón —y tal vez para todos los conceptos (tal como lo pueden ver los niños de ambos sexos ).⁹¹ Otra vez la situación en que el hombre toma el lugar de la mujer (y los valores patriarcales toman el lugar de los valores de las mujeres) repite la situación en la que el proceso total del intercambio toma el lugar del regalar.

Las mujeres sirven y se hacen a un lado, y la economía del regalo se hace a un lado, mientras que los hombres avanzan y dominan como los equivalentes en enfoque. Este patrón, puede verse reflejado aun de otra manera en la definición. El carácter del definiendum se refleja de vuelta sobre el definiens cuando el contenido es masculino. Y viceversa, cuando el contenido es femenino, el definiendum se vuelve ‘femenino’, más como el definiens. Por ejemplo, en ‘Las mujeres son el sexo débil’ —’sexo débil’ como definiens débilmente se hace a un lado, y ‘mujeres’ se impone como definiendum. Por lo tanto, el contenido (las mujeres como cosas o seres que ceden) resuena con la función tradicional de ceder del definiens. Las ‘cosas’ (mujeres) relacionadas con el definiendum en este caso tienen características del definiens.

‘Los hombres son el sexo fuerte’ funciona de modo opuesto, con fuerza resonando y repitiendo las características de ‘dominio’ del definiendum, que toma el lugar del definiens. Las ‘cosas’ (hombres) relacionados con el definiendum, en este caso tienen las características del definiendum. Se construye así un puente por auto-semejanza entre el nivel de contenido y el nivel de la forma de la definición. Ninguno de los niveles es necesariamente de esa manera, pero cada uno ha sido cargado por la función que desempeña en la construcción social del género. Una vez que la palabra ha sido encarnada en el comportamiento masculado de ‘dominio’, la definición de género resuena con su propia imagen de conducta heterosexual.

El nivel epistemológico, construido de acuerdo a la textura de dar y recibir, seguramente está influido por la manera en que hacemos nuestras definiciones e infectado con nuestra mala interpretación cultural del género. Los seres humanos son conducidos artificialmente a roles ‘masculinos’ y ‘femeninos’, porque interpretamos erróneamente nuestros ‘dones’ físicos para implicar que pertenecemos a categorías drásticamente diferentes, casi a especies distintas. El hombre crea artificialmente un contenido para su género trazando nuevamente algunos de los pasos de la categorización y este patrón vuelve a reflejarse sobre los mecanismos lingüísticos por los que la categorización se impuso. Las mujeres posibilitan la repetición de este patrón sirviéndole, lo que causa que se incluyan en él, porque de hecho, es un patrón asimétrico de cuidado y de categorízación-dominación.

De esta manera la modalidad del regalar está encerrada en una relación con la categorización que se opone a esta. Luego cede como principio conscientemente viable, y es cancelado por la dominación que, en un movimiento auto-similar, toma su lugar. Hay una complementaridad de las dos formas conflictivas en el nivel del objeto y en el nivel meta. El nombramiento del niño como ‘masculino’ es proyectado a las relaciones humanas de la sociedad y estas reconfirman el nombramiento del niño como ‘masculino’. (Vea la ilustración 23). Entonces cada definición se convierte en un ejercicio de hetero-sexismo artificial. Cada definición resuena con las proyecciones sociales de la definición de género. Por lo tanto la definición de género es continuamente proyectada en la conciencia individual a través de nuestro discurso, de nuestra capacidad de definirnos a nosotros mismos, y de definir a los otros. La definición misma se convierte en la norma y descarta no sólo el servicio de su propio definiens femenino, sino la importancia y aún el derecho de existir de aquellos que no corresponden a los patrones heterosexuales.

Por ejemplo, los enjuiciamientos de los fanáticos de derecha tienen un aspecto auto-confirmante, porque la forma heterosexual de la definición (y del nombrar) ratifican el dominio y descuentan la importancia de quienes ceden a sus definiciones. Desde los epítetos usados por los muchachos adolescentes para dominar a las chicas adolescentes, ‘perras’ y ‘putas’, hasta los juicios manifestados por los jefes, maridos u otras figuras de autoridad, ‘incompetentes’ y ‘tontas’, las mujeres son requeridas a ceder al avasallante definiendum cuando es hablado por los hombres masculados a quienes ellas sirven.

Los insultos homosexuales, raciales, ideológicos, religiosos, a los discapacitados, etc. también ‘degeneran’ a menudo en la violencia física actual. Los que definen dominan y los que son definidos ceden. Los dominantes que definen ahora son el definiendum, los que son definidos son el definiens o la cosa que está cediendo.

Ilustración 23.

La acción recíproca de la masculación
y la definición generan similitudes sociales.

No reconocemos la heterosexualización de la forma de la definición por una parte porque le hemos dado una ‘muestra’ que nos permite ignorar su funcionamiento generizado. Esa muestra es la ecuación abstracta, que parece ser la forma o la ‘esencia’ de la definición misma. Utilizar la anotación alfabética ‘A = B’ sustituye los tomadores vacíos de lugar por palabras o ‘valores’. Porque son tomadores vacíos de lugares, no generales (como son las palabras-regalo cuya generalidad ha sido construida como muestras sustitutas), parecen implicar sustitubilidad recíproca: si A = B, B = A.⁹² Además, la ecuación puede parecer ser simplemente una versión más complicada de la tautología (completamente recíproca): A = A. Tomando esta ecuación, que es una imitación simplificada y abstracta de la definición, como la ‘muestra’ para todas las definiciones, su modelo o ‘forma’, nos permite dejar como irrelevantes el dominio y el ceder que en realidad están ocurriendo en la definición heterosexualizada.

De hecho, la ecuación recíproca y neutral (¿deberíamos decir ‘sanitizada?’) sustituye a la definición en la manera en que el intercambio sustituye el trueque, el regalar y también la servidumbre forzada. Entonces damos valor a esta imagen de la neutralidad o la ‘igualdad’y los procesos del dominar, el dar y el ceder empiezan de nuevo. La ecuación de valor para el mercado es usada solo entre los productos que (como los hombres masculados que pertenecen a los círculos de varones elitistas ) ya pertenecen a la categoría valorizada y solo tienen que ver con la cantidad de este valor. Es utilizada exclusivamente con las cosas que ya son consideradas intercambiables. Aunque la ecuación entre un producto y su precio aparece neutra, el dinero se convierte en el definiendum encarnado que toma físicamente su lugar mientras el producto en el intercambio cede físicamente. Al mismo tiempo el proceso entero del intercambio por el dinero reemplaza el regalar.

La retroalimentación de la forma heterosexualizada de la definición a la definición produce imágenes auto-similares patriarcales en diferentes niveles sociales.

Las mujeres hechas «inferiores» (como el definiens) sirven como algo que no se ve, para que la forma de la definición se retroalimente en estas (y las cancele). Luego la actividad de regalar, invisible, que proviene de esta posición inferior de las mujeres le da valor a la forma de la definición y a la ecuación y deja que tome su lugar como modelo de interacción humana. De hecho, le sigue una proliferación de imágenes auto-semejantes. Las mujeres, las clases ‘bajas’, los muchos, los niños, el pasado, el futuro (todo excepto el presente, los hombres «dotados» y dominantes) juegan el rol de definiens para el definiendum de los hombres. En una escala macroscópica, la relación se repite entre las naciones donde una domina y muchos la sirven. Por ejemplo, Estados Unidos domina las naciones en su área de influencia, que ceden y sirven a su hegemonía cultural y económica. Estas relaciones de regalar son invisibles para la mayoría de los ciudadanos de Estados Unidos.

Seres auto-semejantes versus seres orientados-a-otros

La definición (junto a su espejo esterilizado, la ecuación) se encarna dentro de nosotros en los procesos del ego. Se impone sobre el regalar orientado-a-otros y se da valor a sí mismo. Hace que otros le den valor, porque (como cualquier definición) necesita que se le de valor desde afuera para poder funcionar.

En el mercado, a nivel micro, en cada intercambio hay un movimiento hacia ‘arriba’, que también ocupa el lugar del regalar.

Cada intercambio, con la ecuación de valor imponiéndose al regalar, funciona de un modo similar al nivel macro del mercado mismo, que toma el lugar del regalar como modo de distribución. Los niveles micro y macro se confirman entre sí (porque las semejanzas parecen confirmarse). Al mismo tiempo, se le da mucho valor desde fuera al mercado como la totalidad dominante formada por innumerables intercambios —y por lo tanto a cada intercambio sobre y por encima del regalar. De igual manera, en el pensamiento del ego masculado, el nivel micro de la ecuación y de la definición es igual (en su estructura o en su proceso) a expresiones del nivel macro de una identidad masculina auto-reflejante y auto-semejante que supera.⁹³

Las encarnaciones de las palabras y de las definiciones, en gran escala en el intercambio y en las jerarquías, en las organizaciones comerciales y en las religiosas, sociales e instituciones políticas, funcionan como niveles macro, que vuelven a confirmar los niveles micro del ego masculado y la forma de la definición (heterosexualizada) o del juicio. Estas instituciones también proveen nichos para que los egos masculados actúen sus destinos sociales, creando cadenas de dominación. Hemos creado estructuras sociales auto-similares y diferentes escalas en las que se pueden ‘reflejar’ unas a otras. La forma de la definición (y la masculación) se repite una y otra vez, justificando así la importancia que se le da a la semejanza por encima de la diferencia—y al valor de los procesos conceptuales basado en la norma uno-muchos por encima de los procesos dirigidos por el regalar que se orienta a la necesidad.

Al regalar no se le permite ninguna capacidad explicativa, de modo que a las actividades basadas en el regalar (tales como la atribución del valor mismo) son explicadas por profesores muy valorados como derivados de categorías y conceptos, de los sistemas de elementos que se excluyen entre sí, de las escalas de las preferencias marginales en un contexto de escasez o por procesos psicológicos o fisiológicos sui generis o permanecen como un misterio.⁹⁴ Nuestra sociedad está atrapada en un salón de espejos, y nosotros llevamos espejos en nuestras mentes, en nuestras organizaciones y en nuestras carteras.

El ser que regala y que tiende ‘al otro’ no depende del pensamiento para ser porque su portador adquiere relevancia social al satisfacer las necesidades de los otros y recibir de ellos. Es probable que gran parte de la identidad masculada, también provenga de la participación no reconocida de regalar y recibir, sin embargo, se les atribuye la capacidad para conformar la identidad, al pensamiento, a la equivalencia, al reflejo y a ‘encontrarse a uno mismo’. La identidad de los que dan y de los que reciben regalos se crea y valida a través del proceso mismo de dar regalos materiales, en vez hacer solo o principalmente su análogo, en el lenguaje y en el pensamiento.

Lo que es más, puesto que el que deriva su identidad del pensamiento tiene muchas necesidades, el que da regalos las satisface y lo validan a él (usualmente, pero no necesariamente, un hombre) como el que lo ‘merece’. Si la persona con una identidad más abstracta logra una posición social general, su cuidador o cuidadora es a veces visto como alguien que le da, a través de él o de ella, a la sociedad como un todo, transitivamente. (Este es el caso también para aquellos que estando en las jerarquías están en posición de regalar, sirviendo a los que están en una posición social más alta).

Las mujeres han estado cuidando a los hombres juntos con sus espejos. Pero en lugar de distribuir espejos para todos, debemos dejar los a un lado y dirigir nuestro dar unos a otros, y hacia la solución de los problemas sociales que ellos han creado. Las mujeres necesitamos cuidar y resolver los problemas sociales por nosotras mismas, y no entregar nuestra autoridad a los hombres masculados auto-reflejantes. Necesitamos cuidar de la sociedad en su totalidad, promoviendo el modelo de regalar a un nivel general, para todos. No sólo practicamos el cuidado-del-otro en nuestras vidas personales y en la solución de los problemas en general, por ejemplo, dando dinero, tiempo e imaginación para satisfacer necesidades sociales generales; económicas, medio-ambientales y de paz, terminando con el hambre, la guerra y la contaminación. Proponemos el regalar como modelo para un cambio necesario de paradigma para todos.

Pensar y Ser

«Yo pienso; por lo tanto soy» son las palabras del que intercambia como muestra privilegiada de ser propietario. El cogito de ‘Descartes’ negaba la importancia de la existencia de los otros, de la madre, de la sociedad como un todo, de la naturaleza, para la propia existencia individual. Descartes adoptó una posición de escepticismo radical —al no aceptar nada como algo ‘dado’. El primer paso que dió fue salirse del contexto del regalar y recibir e intentar encontrar la base auto-evidente de su ser. Debido a la descalificación que hace de la orientación al otro, no permite al que intercambia encontrar la confirmación de su existencia en la satisfacción de las necesidades del otro, y en la existencia y bienestar permanente de los otros entonces él o ella deben encontrar su confirmación solamente en el reflejo de sí mismo/a. La falta de gratitud del receptor hacia el dador resulta también en el desconocimiento del otro como fuente.

Hay un aspecto de auto-semejanza que influye en el proceso de formación del ego —particularmente en la formación masculada del ego en el cogito. Aquí, como en el intercambio, hay un giro hacia la lógicade la sustitución, que ocupa el lugar de la lógica del regalo. Se provee un ejemplo de la lógica de la sustitución: ‘pensar’, por lo que el uso del verbo ‘ser’ (yo ‘soy’) se justifica. Hay también un giro del discurso hacia la definición y la auto-definición, dejando de lado las necesidades comunicativas contingentes. Porque está descontextualizado (o se descontextualiza a sí mismo), el ego debe continuar siendo validado y sobre-valuado para poder seguir existiendo. Descartes proporcionó una validación interna del ego al dirigir la atención sobre su auto-semejanza. El cogito está influido por la ecuación y la auto-semejanza del intercambio e implica valorar la igualdad (aun la tautología) y la consecuencia lógica por encima de la necesidad. La igualdad de pensar y ser surgen sin duda de la misma fuente: la negación del regalar como base del lenguaje.⁹⁵ ¡Usualmente el ser del sí mismo incluiría las relaciones con los otros!

El regalo de Descartes al patriarcado fue la satisfacción de las necesidades co-municativas del ego para una prueba lógica de su existencia. Esta necesidad se deriva de la negación del dar-y-recibir que ya prueba y de la existencia humana material. La auto-semejanza en el pensamiento crea una norma, una especie de espejo en el techo como referencia, un reflejo del sí mismo, que en realidad es su producto. Es una re-verberación en el micrófono, que confundimos con un mensaje del universo o de la estructura de la comunicación y de la identidad —y parece evidenciar que el ser es la fuente del ser. Igual que en el concepto en que la muestra masculina se relaciona con la palabra ‘masculina’, «yo pienso; por lo tanto soy», es similar a sí mismo, auto-referencial. Descartes reconoció el pensar como definición; luego la definición en sí misma se hizo tautológica (yo soy yo) apuntalándose en ‘yo pienso; por lo tanto, soy’. Aquí la definición tiene una fuente dominante —él mismo.

El pensamiento que define, reflejado en la ecuación se convierte en la ‘marca’ del ‘uno’ quie es la muestra para el concepto de existencia. Ambos, como también el intercambio, están sobre-valuados, como también el falo, la ‘marca’ semejante a sí misma que coloca al hombre en la categoría privilegiada. El pensamiento en categorías que tuvo Descartes en el momento que pensó en esa frase inmortal, es el que ubica a quienes piensan en la categoría privilegiada de ‘existir’ y por lo tanto, toma el lugar del dar como una justificación para ser. El pensamiento que define y el verbo ‘ser’ ambos funcionan usando la sustitución, y ‘ser’ trae consigo el pensamiento (los actos de sustitución relacionados con la palabra) al presente. El pensamiento es definido como basado sobre la definición, ecuación y la consecuencia logica —si/entonces— en vez de como transposición del regalar.⁹⁶

Que algo ‘sea’ solo significa que es lo suficientemente valioso como para ser relacionado a las palabras (para otros), mediante un acto que puede ser sustituido por el verbo ‘ser’. Así es que el pensamiento es una actividad socialmente valiosa y el sujeto social que la está haciendo ‘es’ —especialmente si él o ella tiene éxito y logra hacerlo valioso (para los otros). Al decir Descartes que él piensa pone en primer plano un carácter social general del pensar, que él identifica consigo mismo. ‘Yo estoy pensando’ es auto-referencial, y parece obvio o claro porque se asemeja a sí mismo: A esta actividad la llamamos pensar—se expresa en frases tales como ‘yo pienso’, ‘yo soy’ y ‘yo pienso; entonces yo soy’. Hay un desplazamiento hacia la sustitución en la frase en sí, como también lo hay en el verbo ‘ser’. Y Descartes satisface, cuando leen su libro, las necesidades de otros egos de saber que existen. ¡Que regalo!

Pero Descartes no estaba solo, a pesar de que estaba fuera de contexto, porque el pensar tenía que ser valioso para los otros de manera que fuera relacionado antes que él con una palabra como nombre, como también con otras palabras contingentes en los discursos. Tanto las palabras y el pensamiento son evidencia de la existencia de otros y del contexto en el que el pensador (supuestamente fuera de contexto) opera. En el pasado muchos le han dado valor al pensamiento.

Pero también se le da valor al pensador en el presente, no sólo se lo da el/la pensador/a mismo/a sino todos aquellos que lo cuidan generalmente como parte de la sociedad e individualmente como a una persona que ellos conocen. La fórmula es: tomen el pensamiento como la cualidad importante (¿la invariante sensorial?) de la cosa que es la muestra, luego digan que se está haciendo, entonces es igual a la muestra, entonces es sustituible por la muestra y por cualquier palabra que pueda sustituirla de tal modo que los actos son todos sustituibles por el verbo ‘ser’. Entonces, los actos y los que los hacen existen. Es otro ‘tener’ el que hace a cualquiera ‘merecedor’ de existir. Así uno puede corresponder a la ‘existencia’. Tal vez podamos llamar a todo esto ‘Lingüística anti-cartesiana:’ Descartes estaba simplemente re-escribiendo el pensamiento como ser y viceversa, y (como Chomsky y muchos otros pensadores a quienes la masculación los ha engañado) haciendo un énfasis exagerado sobre la importancia del proceso (renombrar) de reescritura misma.

Ser es masculino

Ser miembro de la categoría privilegiada es un requisito para eventualmente convertirse en su norma. Para los niños, ésta es la posibilidad de convertirse en hombre, en padre, una muestra para la familia y para lo ‘humano’. Para ambos, niñas y niños, ahora puede significar lograr los puestos más altos en sus profesiones. Ser miembro de la categoría privilegiada, crea la necesidad de seguir teniendo ese tipo de relevancia para merecer la definición. Es una necesidad para los niños (y para otros que intercambian) desarrollar la identidad masculada (basada en el intercambio) —lo que significa dominar, renunciar a la madre y a regalar, etc.

El regalo que el niño (o el que intercambia) cede es su identidad ‘femenina’ (actualmente humana) que cuida. Por esto, él o ella son validados por otros, de todos modos económicamente, y son recompensados con la auto-estima que le es permitida a aquellos que actúan conforme a la norma masculada, convirtiéndose en exitosos ‘dentro del sistema’. Esas personas de éxito parecen existir y ‘merecer existir’ más que los que no tienen éxito. Aceptamos el paradigma del intercambio de la misma manera en que adoptamos el lenguaje cuando éramos pequeños, o cuando los niños varones asumen su identidad masculina. Parece ser que las cosas ‘son’ así.

Hemos estado diciendo que el verbo ‘ser’ sustituye los actos de sustitución de las otras palabras en la definición, dándole a ser una similitud parcial con la masculación y con el desplazamiento hacia el intercambio. ‘Es’en Inglés (IS) se asemeja al símbolo de ‘$’. El grado de existencia de los hombres parece ser superior al de las mujeres, como pasa con algunas razas y clases sobre otras. Si a esto le agregamos la idea de merecer, podemos ver como los diferentes desplazamientos hacia un nivel ‘más alto’ avalan la supuesta superioridad de los hombres blancos de clase alta, que parecen ‘merecer existir’ más que otros.

Al desempeñar el rol del definiendum en la tautología (‘yo soy yo’) o (‘yo soy un ser pensante’) los hombres están sustituyendo el acto de la sustitución, como lo hace el verbo ‘ser’ cuando sustituye el acto de sustitución en la definición. Ser parece implicar ser masculado, y el más masculado (o masculado más a menudo), domina a los otros, y ‘merece’ existir más. Esto ocurre porque ‘ser’, igual que la masculación, ya está asociado con la sustitución y el intercambio.

Los egos masculados son los que hacen las categorías y se incluyen a sí mismos en la categoría como muestras, avalados por el verbo ‘ser’ y por el dinero —por lo que ‘naturalmente’ usan el dinero para perpetuar su propia existencia. ¿Cómo merecerían categorizadores si no merecieran existir? Entonces, las mujeres, las clases, las razas, o los grupos de preferencias sexuales que son obligados a pensar que no merecen vivir (o no son lo ‘suficientemente buenos’) tienen que justificar su existencia, cuidando y sirviendo a aquellos que lo ‘merecen’. (Puede aplicarse a cualquiera colocado en la categoría de los que no merecen por los que controlan la definición). ‘La existencia’, entonces, se convierte solo en otra categoría privilegiada.

Existencia
a través de otra persona

El intercambio ubica a las personas y a las cosas en una categoría especial, que recibe valor desde afuera. En su rol de otorgarle valor a esa categoría, los muchos que sirven a los que merecen, también merecen. Parecen participar, hasta cierto punto, en la categoría privilegiada por sustitución. Al darle valor al sistema y ayudando a otra persona a tener éxito en él, nos colocamos en una cadena transitiva, de manera que algunos bienes provenientes de los que intercambian en esa categoría, nos llegan. Éste es el caso de las esposas ‘que no trabajan’, que reciben las migajas del intercambio. El hecho de que algunos bienes sí regresen a ellas hace creer que el intercambio es la fuente de los regalos, el gran cuidador.

Ésta es una de las razones por las que las mujeres continuamos cuidando al intercambio y a los que intercambian con nuestra confianza, nuestro amor y nuestro trabajo no remunerado. El modelo de masculación se ve más atractivo y merecedor que el modelo de la madre, y nosotros lo cuidamos maternalmente. En la pubertad, escogimos el modelo masculado sobre el modelo de la madre, como algo más viable. Muchas hijas dejan a sus madres (por lo menos en espíritu) porque están convencidas de que la masculación es humana y que es su deber cuidar a alguien en esa categoría, o convertirse en alguien perteneciente a esa categoría—alguien que ‘contribuye’ y que por lo tanto merece existir y ser cuidado.

La persona que, en alguna medida, no logra merecer existir, permanece en tierra de nadie. Su falta de ‘autoestima’ se debe en realidad a la co-optación de una existencia (privilegiada) por parte de mujeres y hombres exitosamente masculados y a la ayuda de sus subalternos. Tanto el merecer como la existencia conllevan la sustitución del regalar por la masculación y el intercambio. Debemos unirnos a los sustitutos y renunciar al regalar, o cuidarlos si queremos merecer existir.

Ser equilibrado

A la mujeres les podría parecer que pueden lograr ‘un equilibrio entre el trabajo y la familia’, manteniendo una actitud de cuidado hacia su marido y sus hijos, mientras trabajan para la economía del intercambio. Este equilibrio, sin embargo, avala la modalidad masculada. Al otorgarle igual valor al regalar y al intercambio, ocultamos la creatividad y la fertilidad del regalar, reduciéndolo a una comparación acorde a los principios del intercambio (igualdad) y eclipsando su capacidad de ser un modelo—así se drena la energía de los que dan. Volvemos a validar el intercambio al usar sus principios para regular el regalar.

También a los hombres se les incita a que ‘redescubran lo femenino’ dentro de ellos, mitigando así los extremos de la masculación, sin cambiar paradigmas. Igual que el reformismo o la beneficencia, estas actitudes sólo hacen que el patriarcado sea más viable para algunos de sus miembros. La máxima ‘nada en exceso’ se usa excesivamente. Los grupos privilegiados ‘equilibran su lado masculino y femenino’ mientras cosechan las ventajas de la economía de explotación masculada y del sistema ideológico, que obliga por la fuerza a los muchos a ubicarse en una posición de regalar a favor de ellos. Nuevamente, las ecuaciones son sobrevaluadas y las necesidades ignoradas. La medida áurea que cuantifica los cuidados (haciendo una equivalencia con no cuidar) es una medida cruel. Les permite a los grupos privilegiados vivir más comodamente entre ellos, sin resolver los problemas que causan la infelicidad de la totalidad.

El modelo del equilibrio, igual que el modelo más completo de masculación, en realidad le quita crédito al aspecto original y creativo de dar y recibir. Confunde el asunto al integrar lo femenino de acuerdo a los estándares masculinos. Nos impide ver las necesidades que claman por ser cumplidas. Por lo tanto hay, en primer lugar, una meta necesidad de que vayamos más allá del equilibrio, para que las necesidades de todos sean satisfechas. Pero, desde luego, éste no es un punto de vista equilibrado. Los principios de la masculación y de la maternidad entablan una lucha, causando un efecto de subibaja. Somos como una persona que alterna su peso de un pie a otro, nunca desequilibrándose lo suficiente para dar un paso adelante o para subir hacia un verdadero meta nivel —ni siquiera somos capaces de ponernos de pie para evitar la destrucción de nuestro planeta.

Todo el mundo adopta el modelo masculado. Las hijas admiran a sus padres y a sus novios, y no les dan valor a sus madres. Las madres sobre-valúan a sus esposos y a sus hijos, des-valorizando su propia actitud de regalar para sí mismas para sus hijas, quienes con frecuencia eventualmente harán lo mismo. El feminismo en alguna medida está cambiando esto y los pensamientos y comportamientos de las mujeres que cuidan son relatados en cuentos y poemas, y también en estudios sociológicos. Pero aún no le atribuimos el mismo valor que les atribuimos al intercambio y al comportamiento y pensamiento masculados.

El cuidado es el origen de nuestra especie —no la competencia, ni las jerarquías ni la supervivencia del más fuerte. Las madres humanas garantizan la supervivencia del más débil —de los recién nacidos. Todos somos ineptos de alguna manera; piel delicada, estómagos vulnerables, dientes pequeños y dietas variadas nos convierten en animales con muchas necesidades que los regalos de otros pueden y deben satisfacer. Nuestra adaptabilidad da lugar a que nuestras necesidades y deseos proliferen y se vuelvan específicos. (Tengo hambre —no de cualquier cosa, sino de tamales como los que hacen en el sur de Texas— aunque yo no sepa cómo hacerlos. Mi necesidad —mi deleite, en este caso— es específica, y viene de mi historia).

El proceso de identificar necesidades y satisfacerlas —durante el cual aprendemos sobre las variedades culturales específicas de bienes y servicios, provistos para satisfacer múltiples necesidades y deseos, para luego aprender como proveerlos y como recibirlos de otros —es el proceso humano básico. Dándole más valor al regalar, y en este caso a la transmisión cultural, tal vez nos permitiría acceder a la generalidad que ahora parece que encontramos en el dinero y en otras estructuras sociales del uno-muchos. La necesidad artificial del intercambio se ha extendido entre todos, lo que crea un grado de generalización en los medios para el intercambio, que sólo rivalizan con las cabezas de estado —cuyas imágenes, después de todo, están estampadas en el dinero.

La creación de la escasez por aquellos que merecen existir

El intercambio nos desafía a probar que nosotros podemos satisfacer las necesidades de los otros, haciendo que nuestra propia supervivencia dependa de nuestra capacidad de producir lo suficiente en un proceso de ‘selección poco natural’. Algunas especies de animales desarrollan jerarquías en momentos de escasez, mientras que en los momentos de abundancia el modelo de dominio se relaja —y entonces la alimentación y el apareamiento se dan de manera menos estructurada. La creación de escasez que facilita el intercambio entre los humanos hace que el modelo jerárquico parezca imprescindible para la supervivencia. Imitamos el comportamiento jerárquico de aquellos grupos de animales del cual ya hemos evolucionado gracias a los cuidados maternos. Regalar, en el lenguaje, aún mantiene nuestro salto evolutivo en un plano abstracto, mientras que en lo concreto parece que hemos dado un salto hacia atrás al hacer que se torne muy difícil realizar los cuidados, actuando de manera feroz, parasitaria y competitiva.

Diversas tecnologías como la tecnología ecológicamente-sana, tienen el potencial de proveer abundancia para todos. Esta abundancia amenaza al intercambio al hacerlo irrelevante e innecesario. Regalar abundantemente provee para todos, y la abundancia es necesaria para que el regalo mejore eficazmente la calidad de vida. En la abundancia, dar bajo presión (como aparece en el intercambio y en las jerarquías) no tiene razón de ser, porque las necesidades pueden ser satisfechas por múltiples fuentes disponibles.

Las jerarquías se usan para re-crear continuamente la escasez al extraer cualquier excedente de ganancia. Así mantienen al intercambio como el modelo de distribución para todos. Las guerras se arman para contrarrestar los desafíos planteados a las jerarquías y a los mercados por otras jerarquías y mercados. Estas guerras destruyen los recursos, creando escasez y así se aseguran la continuidad de un ambiente propicio al intercambio. La preparación para la guerra y el gasto en la fabricación de armamentos de alta tecnología, y el mantenimiento de grandes ejércitos también devasta la economía civil en ‘tiempos de paz’, de modo que la abundancia no se acumula.

En apariencia es lo opuesto. En la industria armamentista el empleo es muy visible y lucrativo, y parece ‘contribuir’ a la economía. Sin embargo éstos son puestos que no producen nada, son regalos del público para los trabajadores. Pagados con los dineros de los impuestos, y dedicados a la protección de un grupo o sistema, parecen poseer el significado social y general al que toda la sociedad aspira. Desdichadamente, el contenido de esa generalidad no es el cuidado, sólo es la propagación de la muerte. Los productos de esa mano de obra nunca entran en la economía de cuidado; en cambio, son usados para destruir la abundancia potencial de la co-munidad local y global.

El incremento del gasto de gobierno necesario en tiempos de guerra (y los regalos de tiempo, energía y entusiasmo que los ciudadanos patrióticos dan al esfuerzo nacional) le inyectan más elementos del regalar a la economía como un todo. Esto la estimula (creando más ganancias) al tiempo que permite un ‘uso’ de la producción —o sea su destrucción en la guerra— que no amenaza el sistema de intercambio, al no permanecer en la economía y crear la abundancia.

Las colonias y los territorios conquistados proveen la mano de obra regalada y los recursos necesarios (mínimamente monetizados), que permiten a los países colonizadores la toma excesiva de ganancias para unos pocos. Estas ganancias luego pueden ser reinvertidas en las industrias bélicas de los países colonizadores. De esta manera, los regalos provienen de ‘otro lugar’, y no amenazan las economías monetarias ‘desarrolladas’ con su presencia en abundancia, porque pueden ser rápidamente recicladas como producción de desechos de armamentos.

Ahora, a pesar de las distancias geográficas, el Norte ha creído necesario crear escasez en el Sur, a través de los préstamos del Banco Mundial y del Fondo Monetario Internacional,⁹⁷ del ajuste estructural y del agotamiento del medio ambiente. Esto hace posible canalizar los regalos de los muchos con mucha más precisión hacia empresas que no crean la abundancia que podría desafiar el sistema.

En vez, los flujos de regalos —mano de obra barata (mano de obra de la cual el mayor porcentaje es regalado) y los bajos costos de la materia prima (alto cuociente del regalo)— crean una abundancia de bienes de consumo al que tienen acceso solamente aquellos que trabajan en cierto nivel de la economía de intercambio a través de su ‘demanda efectiva’. Estos bienes nuevamente diferencian a los ‘que tienen’ de los ‘que no tienen’. Las industrias de la comunicación utilizan la radio, la televisión y las computadoras para difundir información, música e imágenes ‘gratis’ —producto de nuestros regalos artísticos. Estos productos son ‘escogidos’ por el mercado y generalmente sirven para vender otros productos (modificando las necesidades y los deseos), y también para crear consenso alrededor del sistema del mercado mismo.

Todos estos resultados extremos vienen de la con-validación de la masculación por un sinnúmero de estructuras superpuestas auto-semejantes que han sido mal interpretadas. Desde el gobierno hasta el lenguaje, desde la economía a las religiones, desde la milicia a la academia —estas estructuras se superponen, se repiten y se avalan entre sí. Las maneras en que formulamos nuestras ideas de la existencia, del ser, y del pensamiento descontextualizado, validan a los hombres masculados a través de la similitud entre sus procesos y los procesos de masculación (que se originan en nombrar y definir de todas formas).

El intercambio, como sustitución de la lógica del regalar, hace surgir la pregunta acerca de merecer como también la pregunta del poder, y de la inclusión o exclusión de la categoría a la que se da valor. Nuestra aseveración de ‘ser’, a pesar de que haya sido lógica y desarrollada antes del intercambio, valida al intercambio a través de la similitud y vice-versa después de que el desplazamiento ha ocurrido. Muchos de los procesos de sustitución —como la masculación el verbo ‘ser’, el intercambio, y los juicios de correspondencia y merecimiento— se agrupan para formar una ‘realidad’ que se auto-perpetúa y que se auto-estructura, un tipo de mecanismo que en múltiples niveles diferentes es dominante y ocupa el lugar de un mundo basado en el regalo, siempre presente y posible todavía.

La ‘nueva’ realidad parece ser más válida, más ‘real’ que la anterior, que no obstante sigue dándole su apoyo. A pesar de que no se le reconoce, el proceso de regalar, como la ostra que hace la perla de un grano de arena, continúa regalándole a la más dura realidad del intercambio, haciéndola más humana (hasta cierto punto). El statu quo masculado, con sus jerarquías y sus privilegiados, se mantiene gracias a los regalos de las mujeres y de los hombres que están fuera y dentro de él. Como lo que es parece merecer existir más que sus alternativas (las realidades alternativas, por ejemplo, de los hombres así llamados ‘primitivos’) y nosotros lo cuidamos.

Mientras tanto, para no ser menos que los donadores ocultos, los que han tenido éxito en la economía del intercambio, a veces compensan su egoísmo dispensando un poco de caridad (generalmente no muy abundante), a las de clases inferiores o al proponer soluciones tendenciosas para aquellos problemas sociales que ellos han creado. Por ejemplo, recientemente oí la siguiente propuesta: los niños de madres que estaban protegidas por la seguridad social deberían ser enviados a orfelinatos, como si los ‘expertos’ profesionales asalariados en un contexto institucional fueran mejores para los niños que las madres solas. Habiendo reducido a las madres a la más espantosa pobreza, haciendo la crianza de los niños algo casi imposible, los políticos y los ‘pensadores sociales’ proponen ocupar sus lugares otra vez con un modelo monetario paternalista.

La recompensa para estos pensadores está en ‘demostrar’ que el modelo masculado no es sólo más eficiente sino más compasivo que lo que las madres puedan hacer directamente. La maternidad empieza a ser un trabajo más del que las mujeres pueden ser despedidas. Y el poder de incluir o excluir de la categoría se le otorga una vez más al hombre masculado y a las instituciones. La identidad de las madres como las que regalan no es reconocida, y aunque su trabajo no es remunerado, se les puede quitar. Despojadas de sus hijos, se les quita también su identidad como dadoras de regalos y de su identidad como intercambiadoras. No tienen modo de crear una identidad o de merecer existir. Carentes de todas las posibilidades de masculación para su inclusión en las categorías superiores, estas mujeres, en contraste, dan a esas categorías, y ellas reciben el castigo por carecer, lo que calma el miedo y la envidia de los que tienen. Es la manera de expiar su crimen de proponer el modelo de maternaje sin hombres.

De hecho, el Estado se mete como sustituto del padre, eclipsando de nuevo a la mujer. Sea como asistencia social capitalista o como admistración de recursos de un estado socialista o comunista, la ley o la caridad de los padres colectivos desvaloriza y hasta mancilla a veces la realidad de una vida basada en el regalar.

El visitante extraterrestre reconocería la importancia de que la mujer hace el 60% del trabajo agrícola, pero sin embargo solamente es dueña de un 1% de las tierras. Usualmente las feministas piensan en esta extraña desproporción en términos de justicia —esto es, creando un intercambio para hacer que las mujeres lleguen a ser dueñas de igual cantidad de tierra que los hombres. Quiero proponer la idea de que la razón por la que la mujer es dueña de tan poca cantidad de tierra, es porque nosotras nos relacionamos de manera diferente con lo que nos rodea. Necesitamos desmantelar las estructuras del patriarcado, incluyendo las estructuras de la propiedad que están basadas en la masculación, y proponer un modelo de propiedad femenino basado en el regalar.

¿Existe el regalar?

El dinero es el medio para satisfacer las necesidades co-municativas en la comunidad de los dueños de la propiedad privada. El valor de cambio está en la relevancia de los productos para aquella co-municación contradictoria y mutuamente exclusiva. Igual que el verbo ‘ser’, el dinero sustituye el acto de sustitución de un producto por otro.

Yo creo que el valor co-municativo de las cosas se expresa en palabras, que ocupan el lugar de regalos en la creación de los vínculos humanos. Las palabras también pueden ser vistas como teniendo valor por su posición relativa entre las palabras en el sistema de la langue.⁹⁸ Si ciertos tipos de cosas no fueran repetidamente relevantes para los seres humanos, no se relacionarían con las palabras en tanto nombres de las cosas (a pesar de que se hablaría de ellas en las frases).⁹⁹ Por eso, la razón por la que cualquiera tiene palabras donadas a ella o a él es porque son usadas por el colectivo, que está compuesto por muchas personas que nunca vamos a conocer.

El valor de algo para el colectivo está fuera de la interacción comunicativa individual, y fuera de la transacción individual de dinero en el intercambio. En realidad es para otros. La identidad de un objeto cultural puede ser encontrada en el regalo verbal sustitutivo, fuera de la interacción comunicativa individual, en lo colectivo. Una situación análoga ocurre con la determinación cuantitativa del precio. El precio se determina por el valor del producto para otros en la sociedad, a quienes nunca conoceremos. Si observamos el valor cualitativo de las cosas para la comunicación en tanto son expresadas en palabras, y el valor cuantitativo de las cosas para el tipo de comunicación contradictoria que es el intercambio material, tal como se expresa en el precio, y hacemos una corrección en cuanto a la diferencia entre el valor cualitativo y cuantitativo, podremos entender el mecanismo de ambos.

De hecho, para ambos es la importancia de las cosas para la comunidad lo que las pone en primer plano en nuestra conversación o en el mercado. Son ‘para los otros y por lo tanto son para mí tambien’ Los gatos se llaman ‘gatos’ para mi porque son ‘gatos’ para los otros tambien. Una lata de café cuesta $4.00 porque eso es lo que cuesta también para los otros. Cuando el monto que los otros están dispuestos a dar varía, también varía para el individuo. Podemos ver el valor de los diferentes componentes del café: el precio que se pagó al cafetalero por el grano, el precio de la mano de obra, el precio del transporte, la molida, la lata, etc.

Cada uno de estos y cualquier otro componente que pueda tener, depende de lo que las partes son ‘para lo otros’, de lo que los otros dan por eso. Para cada transacción económica o lingüística, la identificación de lo que algo es, depende de lo que es para el colectivo —para los muchos— que están fuera de la transacción misma. Hemos dicho que el verbo ‘ser’ es el sustituto del acto de sustitución y que el dinero cumple un proceso similar. Para las esferas de lo económico y lo lingüístico respectivamente, algo es valioso cuando es suficientemente importante para la mayoría, tanto como para que su lugar sea ocupado por una palabra que lo nombra, por ‘es’ como sustituto del acto de sustitución, o en la esfera económica por algún otro producto de intercambio —y por dinero como un equivalente de la cantidad de su precio.

Tanto el lenguaje como el intercambio ponen la co-municación del regalo fuera del centro de atención. Esto ocurre en la mente colectiva (particularmente cuando el valor de intercambio se ha convertido en muestra del valor). Los aspectos de regalo en la vida son relativamente inconscientes y no se discuten. Se han asimilado al intercambio (que es un modelo muy magnético) y a la definición influida por la masculación, los regalos que toman el lugar de regalos. Por esta razón, el valor del regalar no es reconocido colectivamente. Es más, casi no se lo nombra.¹⁰⁰ Parecería paradójico decir que el regalar es valioso; el valor es la existencia de algo para la colectividad, y la colectividad no reconoce el regalar como algo existente.

Por otro lado, si vemos ambos tanto al verbo ‘ser’ y al dinero como sustitutos para el acto de sustitución, es razonable que el regalar —que no es sustituido— no parezca ser pertinente al lenguaje ni ser valioso para el intercambio. Por lo tanto, si el lenguaje y el intercambio ambos requieren de la sustitución para affirmar la existencia del valor, regalar, que no es sustituido por nada, pareciera no existir ni ser valioso. La masculación, por el contrario, que es una construcción de sustituciones auto-semejantes, parece existir y ser muy valiosa. No es sorprendente que atraiga todos los regalos que no se dan al regalar mismo.

Por otro lado, tanto el ‘ser’ como el intercambio por dinero, son influidos y ‘agobiados’ por la masculación que retroalimenta el principio de usurpación en la definición y en la economía —por lo que ‘ser’ o ‘ser valioso’ parecen implicar usupación o incluso ser el uno o la muestra. De nuevo, nada de esto es ‘culpa’ nuestra. Estas contradicciones son más que todo enredos lógicos.

De este modo el verbo ‘ser’ y el dinero reflejan el poder que le hemos otorgado al lenguaje para que nos aleje de nuestras madres y de la Madre. Nosotros no vemos que ‘ser’ y ‘valor’ tengan relevancia en la sustitución, porque negamos la realidad de lo que ha sido sustituido. Igual a como negamos a la madre (y la tierra) como modelo sustituido —como si ella no existiera (en especial sí la existencia tiene que ver con sustitución). ‘Olvi-damos’ que la madre es activa y que activamente da y con compasión cede. Nuestro marco de referencia original viene del regalar, pero por haber sido masculados o por cuidar a aquellos que han sido masculados y sus procesos, aprendemos a valorar a los aspectos de definición del lenguaje y de la vida —sustitución, tener, guardar el intercambio y ‘ser’— en vez de valorar los aspectos del regalar y el dar.

La madre no tiene que ceder. Si la madre no cediera, nosotros podríamos enmarcar de nuevo nuestra visión del mundo, y ver cuánto de la vida hay ya en su modo de regalar. Podríamos ver las cosas como regalos de la Madre Tierra —no sólo como productos de los nombres dominantes de Adán— y por lo tanto los trataríamos con el cuidado que ellos necesitan para no ser destruidos. Muchos ya estamos haciendo eso cuando apreciamos y valoramos los regalos de la naturaleza, de la cultura, de la sincronía, de la buena voluntad, y el regalo de la vida misma. Lo que percibimos como la inmanencia de ‘ser’, es en realidad el resultado de nuestra modalidad creativa y receptiva, dirigida con gratitud hacia los regalos de la vida y de la tierra, mientas se suspende (momentáneamente) la mediación agotada del lenguaje y el intercambio.

Tal vez podamos percibir a la comunidad como parte de la Madre, dándole valor a las cosas y a nosotros, y las cosas dándole valor a sus nombres, que nos damos unos a otros, valorizándonos. La tierra se co-municaría con nosotros a través de los frutos y el canto de los pájaros, de nuestros cuerpos y de nuestro ser dador. Participaríamos en una relación co-municativa con la naturaleza. Ahora el modelo de la comunidad está conformado por dueños uno-muchos que se excluyen mutuamente, poseyendo propiedades que le dan valor a su posición, y desacreditando la categoría de los ‘que no tienen’.

La propiedad que tiene que ver con regalar (propiedad que se puede dar y recibir) es diferente de la propiedad privada que se mueve a través del intercambio. Podemos crear un vínculo de cuidado con la propiedad y no uno de dominio. Tal vez el paradigma del regalo requeriría una clase más liviana de propiedad, más como la propiedad de nuestros cuerpos que (cuando se sienten seguros) se pueden básicamente compartir, pero por ahora generalmente no son compartidos. Podríamos tener una relación con la propiedad, de uso, de compañerismo, gratitud y de mayordomía. Lo podríamos considerar de acuerdo al modelo del busto, como la propiedad de algo que puede dar de una manera amigable, y no sobre el modelo del pene —que es más como la propiedad de un instrumento penetrante o una ‘marca’ que nos pone en una categoría superior.

El modelo de la mujer atendería las necesidades, y en la abundancia las necesidades podrían proliferar en variedad y especificidad. Podrían incluir también necesidades psicológicas de seguridad y de vinculación con el medio ambiente, para que el que se ocupa de algo sea de quien ese algo es. En la abundancia, la necesidad de propiedad sería menos fuerte de lo que es ahora, porque la consecuencia de no tener solo sería que los regalos vendrían de otra parte. Cuando tener y no tener ya no están investidos psicológicamente con las pesadillas de la niñez, ya no serían ‘necesarias’ la ley y la retribución. Y no sería necesario ni estaría permitido que el Estado apareciera como padre-dueño de la colectividad.

En la actualidad, la clase de propiedad que significa poder compartir y disfrutar de la naturaleza y de sus abundantes recursos, está reservado para los ricos como recompensa por tener más. La cuestión está en hacerlo extensivo a todos, incluyendo a los ricos, que todos disfruten de la abundancia de la naturaleza y de la cultura, sin impedírselo a nadie. Debemos reconocer cuán profundamente hundida en una psicosis colectiva está nuestra sociedad. Con urgencia debemos curarla y curarnos nosotros también.

Los indígenas y sus culturas han empleado el modelo de la madre y del regalo más que nosotros. Sería interesante averiguar hasta qué punto ellos integran los mecanismos lingüísticos con los regalos y qué clase de propiedad proponen. Los Iroquois, una sociedad matriarcal, en el que un consejo de mujeres tenía el poder de decisión, y que usaba un nombre de mujer (no de hombre) para significar ‘ser humano’, nombraban con diferentes nombres propios a cada uno de los miembros de la tribu. Un nombre estaba disponible sólo cuando moría la persona que lo llevaba.¹⁰¹ Los nombres de los miembros de la tribu conformaban una langue, y podríamos ver a los miembros como las ‘cosas’ socialmente valiosas —una cultura, un mundo— relacionado a esas palabras. En el patriarcado europeo —o puerarquía— hemos transformado a algunas cosas en cosas: mujeres, y a algunas en palabras: hombres —y mediamos entre sus ‘propiedades’ con la ‘palabra-dinero’.

Nuestro estado patriarcal de cosas, de ninguna manera es una forma más racional de organizar la sociedad que la manera ginárquica de los Iroquois. Todas las diferentes culturas, que existían antes de que fueran dominadas, destruidas y redefinidas por el Hombre Blanco y sus formas, eran experimentos socioeconómicos en los que se involucraban los muchos. Algunas de ellas valoraban a las madres y al regalar simbólico y co-municativo. Podemos aprender formas alternativas de vida de ellos.

En la modalidad del regalo, ‘ser’ es la co-municación con la tierra y con los otros seres humanos, y de hecho aún estamos en la modalidad del regalo a pesar de la participar en el intercambio. Nuestra experiencia incluye las percepciones recibidas por los sentidos y la información —dándole destinos al mundo según lo experimentamos, con necesidades que podemos satisfacer, necesidades de los otros, nuestras o del ambiente. Las necesidades crecen de acuerdo a los medios para satisfacerlas, el oído se acostumbra a la música que escucha. Algunas necesidades son más básicas que otras, pero aun esas se diversifican de acuerdo a los gustos y preferencias de los diferentes medios de satisfacción, los diferentes regalos de la Madre Cuidadora y de lo que provee la Madre Naturaleza.

La existencia de la mujer no consiste en ceder, o ser propiedad de, o dueña de, sino de una relación completamente diferente con el mundo (y con la propiedad). Se trata de una relación cuya potencialidad no es mutuamente excluyente sino que se orienta hacia las necesidades, ‘destinada a otros’. Las barreras son necesarias solamente para las peleas entre los ‘uno-muchos’ luchando para ser ‘muestras’ mayores. Si nosotros le diéramos valor a las necesidades y reconociéramos y apreciáramos su complejidad, también podríamos satisfacer y reconocer las necesidades de todos y de cada uno, de mantener su independencia. Los cuidados de las mujeres se extienden lógicamente al medio ambiente. El otorgar valor a todas las necesidades en todos los niveles, también nos permite valorar las necesidades generales a gran escala.

En la actualidad, la necesidad de sanar al planeta es una necesidad del colectivo, y en forma colectiva se está tratando de hacer —sin pasar por el modelo humano de la madre cuidadora. Muchos estamos preocupados por la Madre Tierra, pero seguimos considerando que el maternaje humano no es importante. Es en la maternidad y en los cuidados de la madre, donde podemos encontrar el marco de referencia para poder vivir en paz entre nosotros, para que detengamos el dominio y la destrucción de la tierra.

Si pudiésemos disminuir la economía de intercambio junto a la envidia motivada por la castración, de tener y no tener, podríamos vivir en armonía, con un tipo de propiedad semi-privada, que también sería pertinente para el colectivo como medio ambiente. Los bosques ya no serían valiosos para los aserraderos propietarios del mismo, sino para los seres humanos y las especies que viven en él y que usan sus regalos con respeto, cuidándolos. Los bosques convertidos en troncos no satisfacen ninguna necesidad colectiva, sólo satisfacen la necesidad que motiva la ganancia del propietario privado. Deben crearse las necesidades de los compradores con demandas efectivas. Ya sea que los árboles se vayan a transformar en papel higiénico, palillos chinos o materiales para la construcción, existen alternativas y las necesidades del público podrían ser educadas hacia éstas para bien de lo colectivo y del medio ambiente.

En vez, a gran escala, el intercambio capitalista, utiliza al colectivo como medio para la satisfacción de la necesidad de todo el mundo de los medios de comunicación económica, por dinero. La necesidad de una ganancia es abstracta. Todo el mundo necesita lo mismo. Esta necesidad común de tener (más) dinero distorsiona nuestra percepción de las otras necesidades. El valor del dinero es como el valor lingüístico de todo, como ‘ser’, visto como la sustitución (dominio), no de la inmanencia del regalo.

La nada no es el opuesto a ser. Lo que realmente es el opuesto a ser, es la reinterpretación del verbo ‘ser’, que incluye el regalar, sin dar signos, conectado al lenguaje por medio del regalo, y no a través del dominio, de la sustitución y del ceder. De igual manera, el opuesto a la relación uno-muchos de la propiedad¹⁰² no es no tener sino la propiedad basada en la gentileza de la mujer. Debido a la masculación, a los privilegiados que sí ‘tienen’ se los premia con una abundante relación de cuidado con la propiedad. De igual manera, una mujer que cuida, parece ser la recompensa que se les da a los hombres, por ser masculinos. El arrebatar la propiedad a los otros, hace que no podamos recibir y transmitir su valor, y nos hace incapaces de apreciar su relevancia a un colectivo que comparte. De acuerdo a la lógica lingüística, es para nosotros y, por lo tanto no para los otros y por lo tanto —no para nosotros. Cuando mantenemos algo dentro del sistema de la propiedad privada mutuamente excluyente, no podemos imitar con ese algo el modelo de los cuidados maternales.

Recientemente, informes sobre la llamada gente ‘primitiva’ se han popularizado en Estados Unidos, porque describen formas de vida que se centran en el regalar, con una base espiritual. La historia de los aborígenes australianos,¹⁰³ que viajan sin ningún equipaje, dependiendo para su supervivencia de los regalos del creador para sobrevivir —y recibiéndolos— es un ejemplo de una forma de vida basada en el regalo (a pesar de que en estos momentos ocurre en escasez). Estas historias se vuelven muy populares en Estados Unidos, porque nos indican una actitud que nos sana, a pesar de que participemos en una economía que lo contradice.

Las terapias religiosas o de la Nueva Era promueven la gratitud por las bendiciones que recibimos, colocándonos en el marco de referencia del regalo. Las preguntas que surgen son, «¿Podemos sanar individual o espiritualmente, mientras que la sociedad de la que somos parte merodea por la tierra destruyendo a esa gente que nos inspira con su fe y sus maneras alternativas?» y «¿Puede nuestra curación individual cambiar el paradigma en lugar de reforzarlo, al asimilar algunos de sus principios en un nivel individual?» Nuestros intentos de sanar individual y espiritualmente deben ir de la mano con los intentos de sanar al colectivo y al planeta.

A la inversa, los intentos por corregir lo colectivo, tales como el movimiento feminista, los movimientos de ‘izquierda’ que persiguen el cambio social y económico, y el movimiento ambientalista, deben pasar también por la cura individual. El modelo de la madre está en ambos niveles, en el colectivo y en el individual. El paradigma del regalo, portado por los cuidados maternales, es la norma funcional y poética a la que la sociedad puede regresar.

De acuerdo a la lógica del intercambio, el modo de propiedad de la mujer merece existir, por lo que la mujer ha contribuido a la humanidad hasta ahora. Si queremos cambiar los paradigmas hacia la manera de la mujer, no podemos hacer uso de la lógica del intercambio, re-instalando de nuevo la modalidad de pagar. Olvi-dar a la madre implica aceptar el intercambio, alejarse de la madre y tomar otra cosa en su lugar. Cuando olvi-damos a la madre, no estamos per-donando a la madre y al modo de la madre. Para que funcione el modo del regalo todos tenemos que estar a favor de per-donar. Y debemos mantener las definiciones en el plano verbal y no encarnarlas.

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Notas al pie

^89. Los precios constituyen un sistema diferencial como la langue de Saussure, organizado de acuerdo a la cantidad por numeración progresiva y no a la cualidad. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^90. Algunos lenguajes no usan pronombres específicos para cada género. Otros piadosamente extienden la distinción de género a todos los sustantivos, para reconfortar a los niños mostrándoles que todo es parecido o diferente de la madre, y que tiene poca significación en el valor. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^91. El hecho de que la definición como un todo es un servicio ejecutado por el que habla o por el que escribe para el que escucha o el que lee, a menudo es olvidada, por lo que la relación de dominar y ceder parece que sucediera entre las palabras, sin la intervención de los humanos. El valor es dado a las palabras y entre nosotros por los interlocutores ‘fuera’ de la frase, pero esto en general no es considerado. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^92. En el lenguaje, la necesidad comunicativa es una consideración determinante. Los valores abstractos de la ecuación parecen estar más cerca de los de la percepción: percepción X = percepción Y parecería ser un contenido apropiado para una ecuación. Pero no es necesario comunicar eso a nosotros mismos o los unos a los otros en nuestras vidas diarias porque ya lo sabemos. Nuestros aparatos perceptivos funcionan. Lo que percibimos usualmente ya es un hecho en lo que se refiere a nuestra consciencia de ello. Nuestras necesidades comunicativas surgen en relación con los otros, con respecto en cuales percepciones nos fijamos y su relevancia con las colaboraciones, entendimientos, ideas colectivas o personales, mitos, historias, vistas del mundo, etc. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^93. Cuando una orden jerárquica se establece en la que un hombre se convierte en la ‘muestra’ o el dominante con respecto a los otros hombres, aquellos que ceden pueden continuar manteniendo su identidad como ‘muestras’ y dominantes con relación a sus esposas e hijos. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^94. Aun en Marx la ‘plusvalía de la mano de obra’, será vista como esa porción de regalo atrapada y filtrada a través del proceso de definición del intercambio. Si la mano de obra pudiese satisfacer las necesidades directamente, podría entonces resultar en co-municación y podría atribuir valor. Sin embargo, debido al mercado, la mano de obra que lleva un producto se expresa en forma relativa respecto a la mano de obra que lleva todos los productos, como un valor de intercambio. En esto, es como una cosa que se relaciona con una palabra (cuantitativamente dividida). Marx no incluyó ninguno de los otros regalos que son dados al proceso de la mano de obra—como es el trabajo de las mujeres en la casa, regalos de precios altos y bajos, regalos de la naturaleza—como contribuciones al valor de la mano de obra. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^95. En forma similar, la ecuación trabajo y dinero deriva de la distribución de la negación del regalar. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^96. Tal vez el homúnculus, el pequeño hombre visto por los filósofos que se sientan en nuestras mentes y reconocen regresiones sin fin, es la imagen internalizada del falo que corresponde con todas las cosas en la posición de la ‘muestra’ en todos los lugares. Pero, como lo vieron los filósofos, es sólo una ficción de nuestra imaginación, un reflejo de una reflexión. Ellos razonan que, si el conocimiento se basa en la reflexión de la realidad, y nosotros tenemos un dibujo de la realidad en nuestras mentes, nosotros tendríamos que advertir que estos dibujos son dibujos de estos dibujos. Por lo tanto hay un hombrecillo en nuestras mentes con dibujos de dibujos, y a su vez este hombrecillo tiene otro hombrecillo en su mente, etc. Sobre lo que los filósofos no reflexionan es que ese humúnculus podría ser sustituido por una mujercita—o mejor aun, una madrecita, una materícula. En lugar de estar ahí dibujando, reconociendo la imagen del niño cuando llora, la madre reconoce la necesidad e interviene, hace algo por resolverlo (por ejemplo, darle de comer). Por eso, si materícula estuviese allí en nuestras mentes, ella reconocería el dibujo del niño llorando y sentiría la necesidad de hacer algo más, como satisfacer las necesidades que los dibujos le sugieren. La división entre lo interno y lo externo será resuelta de maneras distintas por el materículum y por los homúnculos. La razón de esto es que el reconocimiento de las semejanzas es más estático, menos informativo, que el proceso de satisfacer las necesidades. Por eso, cuando la satisfacción se transfiere al escenario interno, puede mantenerse como un proceso activo. El homúnculus es totalmente dependiente del cuidado de la materículum, que lo único que él puede hacer es reflejar. Pero parece que él no puede reproducir dibujos de la materícula, ni en ‘su’ propia mente ni en el mundo externo. Tal vez ella se mueve muy rápido para él. Tal vez se mueve tan rápido como lo hace la carga eléctrica de una sinapsis a otra. De hecho, ¿no podríamos ver actividad cerebral en términos de dar, un movimiento desde la abundancia a la carencia? En este caso, ¿no será que estamos haciendo algo que calza más o menos con lo que hacemos en el plano lingüístico y en el mundo externo? Tal vez esos que están interesados en las cuestiones del cerebro-mente podrían tratar de satisfacer sus necesidades con esta teoría de la película en movimiento de la realidad. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^97. Típicamente el dinero de estos préstamos ha sido rápidamente acaparado por las élites, mientras que los pobres de estas naciones se extenúan tratando de pagar los intereses—y lo principal se demora. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^98. A pesar de que la relación básica entre las palabras en la langue de Saussure es puramente de diferenciación por mutua exclusión, tienen algunas similitudes que se ven como los complejos de Vigotsky. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^99. Por ejemplo, si los gatos no están presentes en una cultura, se podría hablar de ellos como ‘esos animales extraños que ronronean y tienen una cola larga’. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^100. Por ejemplo, he tenido muchas dificultades con los términos ‘cuidando’ y ‘maternal’, porque implican un enfoque en la infancia. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^101. Ver a Elizabeth Tooker, «Women in Iroquois Society», en Iroquois Women, An Anthology, ed. W.G. Spittal, Iroqrafts, Ohsweken, Ontario, 1990. «Por costumbre de los Iroquois, cada clan tenía un solo set de nombres personales. Cuando el niño o la niña nacen le dan un nombre que ‘no está siendo usado’. El ‘nombre de bebé’ generalmente es cambiado por un ‘nombre de adulto’, que no está ‘en uso’, eso es, uno que pertenecía a alguien que murió o de alguien que cambió de nombre». (112). Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^102. Incluyendo la propiedad ‘uno-muchos’ del Estado. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^103. Marlo Morgan, Mutant Message Down Under, Harper Collins, Nueva York, 1994. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

Capítulo 15 Semiótica del señalar y del Patriarcado

El proceso de ‘engendrar’ que en inglés quiere decir «dar vida» es, en sí, una acción del regalar anterior al género. El regalo es el niño o la niña que nace. Luego el niño es ‘separado’ de la madre al recibir un ‘regalo’ material, que no se les da a las niñas y por eso a él se le asigna un mayor valor. El ‘regalo’, que privilegia a su poseedor desde el principio, es el pene. Al hacer una nueva lectura de la etapa de Edipo de Freud desde el punto de vista del paradigma del regalo, nos permitiría esa interpretación, pero el niño no está preparado para ‘recibir’ de manera creativa su superioridad social a tan temprana edad, y seguramente como decía Freud, serán muchas las preguntas que deben pasar por su mente.

Las posibilidades lógicas involucradas en este ‘regalo’ y en su origen todas tienen problemas. Si vino de la madre, ella le dio lo que no tenía o renunció a lo suyo. Si vino del padre él le dio lo que no perdió. Puesto que el pene es la ‘propiedad’ que aleja al niño de la categoría de la madre que regala, él renuncia a mucho para obtenerlo (renuncia a su potencial humano de dar regalos).

De hecho, la experiencia continua del niño con los cuidados que recibe es lo que le proporciona el contenido a cualquiera de las categorías que el esté formando, incluyendo la de su propia identidad. Decirle que él pertenece a la categoría de género que no brinda cuidados lo define como externo al proceso de vida que está viviendo. Las definiciones y los modelos de masculinidad son maneras de darle a la categoría del género masculino algún contenido, ya que por fuera de la crianza hay poco contenido disponible. La estructura misma de la definición y del nombrar se convierten en la columna vertebral de la identidad masculada como un ideal social.

Por supuesto, este tema tiene muchas variantes individuales, y afortunadamente, las cosas están cambiando. Gracias al movimiento feminista, muchos hombres han decidido tomar parte en el cuidado de los niños. La educación en Estados Unidos y en otros lugares cambia porque hay madres más conscientes y más fuertes.

En algunas familias se le da menos importancia a la masculinidad y hay más hombres funcionando como modelos en su papel de cuidar a los niños. No obstante, la herencia de la masculación en nuestra sociedad es enorme y continúa jugando un papel muy importante en las estructuras sociales y es retransmitida a la familia.

Temas como el de la violencia y el dominio masculino saturan nuestra imaginación en la televisión, en el cine y en la realidad. Siguen cometiéndose actos criminales contra mujeres y niños como la violación, la violencia física y los asesinatos. Debajo de superficies benignas se perpetran horrores secretos. Padres ‘perfectos’ violan y torturan a sus hijos en la casa.

La Escuela de las Américas entrena a los soldados extranjeros en como torturar y les inculca el fascismo. La CIA desestabiliza a los países con chantajes, torturas y crímenes deleznables. Se continúa creando pobreza endémica, que tiene como resultado la muerte de millones, porque se les da a unos pocos.

Continúan las guerras que devastan globalmente la vida humana. El medio ambiente es destruido a diario debido a la contaminación a largo plazo creada por la guerra y la industria. Cualquiera que sean las excepciones de una menor masculación a un nivel individual, la gran maquinaria social del patriarcado hace un gran daño a todo el mundo y debe ser cambiado radicalmente.

Las mujeres y aquellos aliados, los hombres que también cuidan, deben centrar su atención en esta maquinaria. Todos debemos entender como funciona para poder cambiarla con éxito. Y para entenderla, debemos observarla, aunque lo que veamos pueda producirnos preocupación y malestar. De no hacerse así, pese a la mejor buena voluntad, corremos el riesgo de reproducir sus defectos y sus estructuras.

Por ejemplo, aun los hombres más conscientes podrían proponer sin quererlo, la relación de uno-muchos, que está tan profundamente enraizada en nuestra sociedad. Al asumir el lugar de las mujeres como modelos, reproducen la estructura del problema y las mujeres, al permitir que su lugar sea ocupado, ceden nuevamente.

De los Íconos y del Dedo Índice¹⁰⁴

Hace muchos años, y mientras pensaba en el concepto de la estructura ‘uno-muchos’, me encontré con el trabajo de Tran Duc Thao¹⁰⁵, filósofo vietnamita, quien cree que el lenguaje se desarrolla a partir del gesto de señalar. Aplicando este concepto a las premisas que he venido estudiando me di cuenta de lo obvio, que el señalar es un gesto de uno-muchos, y que coloca en primer plano al dedo índice, mientras esconde a los otros dedos. De esta manera es un ícono —una re-presentación táctil, visual y kinestésica de la relación entre la muestra y los elementos relativos en la formación de los conceptos. Simplemente señale con su dedo y sabrá qué estoy diciendo.

El gesto de señalar tiene dos funciones: por un lado nos hace seleccionar algo dentro de un todo compuesto por otras cosas, y por el otro lado nos hace verlo como unico dentro de una clase de cosas y a verlo como potencialmente nombrable o compartible. El dedo índice provoca una relación externa uno-muchos, es una especie de proyección ‘esto está aquí—y esto está allá’ de su propia imagen. (Vea la Ilustración 24).

Ilustración 24.

Señalar iconicamente repite el proceso conceptual y lo proyecta en el mundo.

La colocación de lo externo en el primer plano se convierte en lo compartible (o comprensible) como la relación entre un objeto y otros de la misma especie, y de un objeto y su transfondo. Sin embargo, también es compartible, porque cada uno de nosotros se está concentrando en la misma cosa. Hay una especie de proyección del ícono de uno-muchos hacia el mundo más allá de la mano —casi como si el objeto señalado nos señalara a nosotros mismos. Pensé entonces en el Dios y el Adán de Miguel Ángel. (Vea la Ilustración 25).

Ilustración 25.

Dios señala a Adán, Adán señala a Dios.

Esto me ha llevado a especular el por que identificamos el pene con el dedo índice, haciéndolo aparecer como otro índice. Le damos al niño el nombre ‘masculino’ porque tiene ese índice, y porque las mujeres, incluyendo a su madre, no lo tienen. Decimos que es parte de esa categoría porque es como su padre, o porque tiene ese índice, como el del padre. Tal vez, otra razón para la supremacía fálica, es que le atribuimos (equivocadamente) la característica de dedo índice al pene. Si el pene del niño es señalado como el elemento, escogido como el señalador, parecería ser una muestra, que ya está en una relación uno-muchos con otros elementos de la misma clase.

Por supuesto que el pene del padre es diferente y más grande que el del niño —de tal manera que por comparación el del padre debería ser la muestra y el del niño uno de los elementos de la serie. La relación entre penes se convierte, entonces, en una relación competitiva entre los señaladores y los índices de la muestra y aquellas cosas que se pueden señalar en otras muestras, convirtiendo la ‘realidad’ a su imagen y semejanza.

Si a esto le agregamos el hecho de que el falo está socialmente investido de superioridad, como la marca ‘masculina’ de la categoría privilegiada, podemos ver como la semejanza entre los órganos genitales del padre y del niño tiene un gran significado. El dedo índice, el pene y el concepto de la muestra (especialmente el de la muestra de lo ‘masculino’ y del ‘Hombre’) se confunden el uno con el otro. Demasiado valor se le otorga a la similitud y especialmente a la similitud con el padre, porque el instrumento que se utiliza para escoger las muestras es el dedo índice que es el ícono de su propia actividad. Este se identifica con el ‘signo’ que escogen a los hombres entre el segundo plano de mujeres.

Es por eso que el pene se convierte en el ícono del dedo índice y de la muestra. Como ícono de la muestra como tal, puede generalizarse y convertirse en el ícono de cualquier clase, y así del concepto mismo.¹⁰⁶ Mientras que ya hay una relación uno-muchos entre los dedos de la mano, no es el caso del pene. El pene del individuo se compara con el de los otros hombres, y genera una competencia entre ellos para ser considerado el suyo como el ‘signo’ de la superioridad masculina o para tener el mayor status de ser la muestra entre ellos, convirtiéndose en la muestra de muestras —como diciendo «¿Cuál dedo será el índice?» (Ver Ilustración 26).

Ilustración 26.

«Esto es un durazno».

En realidad, la muestra está investida falsamente de superioridad. En el experimento de Vigotsky, cualquier miembro de una categoría puede ser considerado como la ‘muestra’. La polaridad que es establecida para el concepto es simplemente funcional para encontrar la ‘cualidad común’. Por eso, la muestra debe ser semejante a los otros elementos, no superior a estos.

Hay una contradicción fundamental cuando en el sexo el hombre al señalar a la ‘carencia’ de señalador en la mujer se hace más grande en la erección. ‘Tener’ se identifica con tener un pene y un señalador, mientras que ‘carecer’ se identifica con carecer de pene y lleva a la exclusión de la categoría de las ‘muestras’, y por lo tanto (casi) a la incapacidad de razonar conceptualmente (carecer de señalador quizá parezca implicar que no podemos señalar a las ‘muestras’).¹⁰⁷ Ambas condiciones son erotizadas por los hombres, que actúan en su papel del género masculado en un escenario de dominar y ceder.¹⁰⁸

Una percepción equivocada

Si las mujeres son vistas como carentes del pene señalador, parecieran no tener capacidad verbal ni pre-verbal ni pre-conceptual, sin muestra (corporal) del concepto y por lo tanto sin palabras también. Pero pueden relacionarse con el pene como muchos a uno y este es el caso de Don Juan, que tiene que decir cuántas mujeres ha ‘tenido’. Si las mujeres son pre-verbales quizá son las proveedoras de la felicidad de la dependencia, solamente cosas, en oposición a la palabra encarnada del padre. El padre suplanta a la madre, aun como muestra del ser humano verbalmente competente. A ella se le niega hasta la capacidad de donarle el lenguaje a sus hijos. Tal vez, como creían los patriarcas de antaño ella es de su propiedad, su bien, y sólo una transmisora mecánica de la cultura, un frasco vacío, un mecanismo para legar la palabra la cultura y la ley del padre.

La mujer puede relacionarse como la cosa a la palabra en el proceso de dar al hombre y al destacárse para llamar la atención, para que él la indique a ella. Al ser ella de su ‘propiedad’, lo puede señalar como una muestra y como ‘uno’ privilegiado. La belleza de ella, que hace que otros hombres la destaquen y lo destaquen a él como persona importante porque él la ‘posee’. Esta apariencia del ser pre-verbal es importante, porque hace aparecer el regalo como un infantilismo (‘effete’). ¿Es acaso éste un elemento en el abuso sexual de los hombres a las niñas? Pensemos, nomás, en la cara de niña de Marilyn Monroe.

La ecuación entre el pene y el dedo índice contribuye a convencernos de que los hombres son la ‘muestra’ del concepto ‘humano’ y que las mujeres no pueden ser ‘muestra’ porque carecen de ese señalador. Pero el pene, de verdad, no es un dedo índice y no es necesario para el pensamiento conceptual. El dedo índice hace un mejor trabajo, porque es un mejor ícono, puesto que los otros elementos de la serie, los otros dedos, son parte de la misma mano, y se retraen para que el dedo índice pueda señalar. Más aun, el dedo índice es dirigido por la voluntad.

Hacer del pene algo relativo a los de otros, ya sea como serie o como muestra, coloca al pene en competencia con los de otros ajenos a el mismo. (Vea la Ilustración 27). Puesto que ésta es la situación para los otros, y puesto que hay un mandato de género de ser la ‘muestra’, los otros de la misma especie, miembros de esa misma clase, pueden parecer como peligrosos y amenazantes, capaces de herir o castrar al niño y así eliminarlo de la competencia. Quizás parece que fue esto lo que ocurrió con las mujeres.

Ilustración 27.

Competencia entre los miembros de la categoría del índice del 1

Los cuchillos, las flechas, los rifles, y otros símbolos fálicos que tienen que ver con dar muerte, tienen la capacidad de eliminar a los competidores por el estatus de muestra. Si observamos como están hechos los rifles y las pistolas podemos ver como el dedo índice se retrae para apretar el gatillo, convirtiéndose por un momento en uno de los dedos escondidos del tirador y permitiendo que el rifle fálico, con su proyectil-indicador letal, ocupe su lugar. Así señala la muerte del otro (el competidor), diciendo la ‘palabra’ punzante que como hace el nombre del género lo coloca en otra categoría, que en este caso es la de los muertos que no pueden comunicarse ni señalar. Siempre me he preguntado sobre el doble sentido de la palabra ‘armas’ en inglés. Ahora puedo ver que las ‘armas’ —’arms’ (brazos)— terminan en señaladores mortales. Pero, en nuestra negación, obedientemente no hemos entendido este punto.

El saludo ‘Heil Hitler’ es, tal vez, la apoteosis negativa de la relación entre el uno el pene la muestra (‘superior’) y los muchos. Hitler usó ese ‘marca’ para manipular el proceso uno-muchos transformándose en la ‘muestra’ auto-estilizada de la categoría ‘Alemana’ o ‘Aria’. Lo hizo para unificar a los muchos para aniquilar violentamente a las otras categorías humanas, en un intento por convertirse en el concepto de la muestra de la raza humana. (Vea la Ilustración 28).

Ilustración 28.

El saludo Nazi es un claro ejemplo de los brazos fálicos del uno a muchos

El puño cerrado en alto, tal vez podría significar la unidad de los muchos —pero yo igual lo leo como un símbolo del pene. El dedo punzante que señala es autoritario, acusador, desde luego, tiene mucho en común con el pene violento, que penetra el espacio del ‘otro’. (Vea la Ilustración 29). En su lugar, tal vez podríamos usar nuestros dedos índices apuntando simplemente para demostrar que somos todos seres humanos capaces de distinguir este dedo de los otros, y para reconocer al uno entre muchos de una clase como una muestra externa de nosotros —que somos unidos como especie en nuestra capacidad de conocer, de conocer juntos, y de compartir nuestras percepciones y regalos.

De los Puntos Simbólicos

Los senos de las mujeres están conformados por dos puntos iguales entre sí, en una misma persona, igual que nuestras dos manos, o como dos dedos indices que señalan —y ambos señalan hacia otros, para lactar. La imagen de dos señaladores iguales, es un poderoso arquetipo para nuestra sociedad. Los senos de las mujeres señalan hacia otros para nutrir mientras que los penes masculados señalan hacia otros para encontrar o imponer su propia identidad. Se miden a sí mismos con relación a los otros buscando su igualdad, o su superioridad como ‘más’. Al convertirse en la muestra, penetran para su propio engrandecimiento, a veces para causar placer al otro, pero otras veces violentamente, para causar dolor, o simbólicamente con pistolas y misiles para matar.

El verdadero dar desde una punta es el lactar desde el pezón. Es la primera experiencia del ser humano visual, táctil y kinestésica (también gustativa y olfativa) colocada en un primer plano y en el transfondo del niño. No sólo es el pezón eréctil, sino que la leche fluye del mismo. Nuestra atención no fluye desde nuestro dedo índice. Hemos inventado los estilógrafos, de las que fluye la tinta para poder escribir, para que no sólo las muestras de las cosas sean visibles en lo externo, con constancia objetiva, sino también las palabras de la muestra.¹⁰⁹

Ilustración 29.

Los muchos señalan al indicador, repitiendo el concepto del patrón en el grupo dinámico

El dedo señalador tiene varias formas semioticas al mismo tiempo. Es un ‘índice’ prototipico y es también un ‘ícono’ físico del concepto uno-muchos en el plano de la ‘metáfora’. Así se repite en el cuerpo humano una distinción que también se está haciendo en el mundo externo. Luego el dedo señalador puede también ser utilizado para tocar el objeto hacia el que se llamó la atención, estableciendo contiguidad potencial con el objeto, creando así una situación de ‘metonimia’.¹¹⁰

Por otra parte el hecho de retraer los dedos de la mano para poder empujar uno hacia adelante repite metafóricamente en la mano la situación social en la que algunas personas ceden su posición para permitir que el otro sea la muestra. Le sirven al uno cediendo y retrayéndose. La combinación y el cambio de modalidades tienen aspecto de un proceso casi mecánico como el intercambio, y como la definición que puede dar la apariencia de una atribución automática de valor a través de la sustitución.

Aunque el cambio hacia el intercambio sustituye totalmente a la lógica de la sustitución por la lógica del regalar. El cambio del ícono al índice, de la metáfora a la metonimia, y de la representación a la implementación del concepto, con la potencialidad de tocar realmente la muestra externa (o de hacerle señas para que avance) no es un cambio completo hacia la lógica de la sustitución. La re-presentación icónica del concepto a través de la relación uno-muchos de los dedos de la mano no reemplaza la muestra señalada, sino que sólo sirve para ponerla en primer plano por el momento.¹¹¹ Solamente le agrega otra dimensión al plano del regalar y al de la comunicación lingüística y a menudo les sirve a ambos.

De los Señaladores verbales y no-verbales

La actividad de colocar en el primer plano y en el transfondo la lactancia del primer seno se repite por el segundo seno, asi como una y otra vez en el tiempo. Quizás los dos puntos nutritivos de los senos sirven como iconos precoces para el carácter comunicativo de la repetición de los sonidos. Los senos son dos fuentes materiales del regalo identificables que forman parte del cuerpo de la madre. Entonces una de las primeras palabras ‘mamá’ es utilizada para significarle a la madre como un todo, igual como ‘papá’ para el padre como un todo. Para los bebés que no son amamantados, los biberones pueden ser similarmente icónicos —aunque no tan poéticos.

Las palabras ‘mamá’ y ‘papá’ se dan en muchos idiomas, como lo dice Roman Jakobson en su famoso ensayo, «¿Por qué ‘mamá’ y ‘papá’»¹¹² Jakobson explica el hecho de que las consonantes utilizadas para formar estas primeras palabras son pocas, por la facilidad que el niño tiene para formarlas, y por la sugerencia de que los sonidos de la ‘m’ y de la ‘n’ se desarrollan a partir de los sonidos y los movimientos que el niño hace cuando mama. Para mí, lo más interesante de estas palabras es la repetición de los fonemas. La repetición se produce en muchas de las palabras que usamos con los niños, palabras que son importantes psicológicamente para ellos (por ejemplo: ‘be-bé’, ‘a-rrorró’, ‘po-pó’, ‘pi-pí’). Muchos niños distorsionan las palabras mientras aprenden a hablar, creando sílabas dobles: ‘tutú-tutú’. Jakobson dice que la repetición de la sílaba identifica a la palabra como tal en medio de sonidos no-lingüísticos y que es la expresión de la posibilidad de la repetición misma.

Podríamos mirar la repetición de los sonidos dentro de una palabra como el ícono de la capacidad que tiene la palabra de repetir. Es decir, la misma palabra ‘mamá’ en sus diferentes instancias, contiene el ejemplo de que los sonidos se pueden parecer entre sí, y que por esa razón son importantes. (Las cosas que son dadas también pueden ser importantes por su posibilidad de repetición). La misma relación de semejanza que se da entre ‘ma’ y ‘ma’ existe entre la palabra completa ‘mamá’ y las otras instancias de la palabra ‘mamá’. La palabra ‘ma-má’ es como una maleta que contiene dos maletas demostrando que la maleta más grande no es única: sin duda hay otros objetos de la misma clase. Como la botella que Alicia encontró en el País de las Maravillas, que tenía escrito ‘bébe de mi’, la palabra ‘mamá’ implica ‘repíteme’, ‘dame otra vez ’ (Vea la Ilustración 30).

Ilustración 30.

La repetibilidad dentro de la palabra presente es un ícono de la repetibilidad fuera de la palabra actual. El lenguaje funciona porque consideramos diferentes instancias de la misma palabra como una sola ‘cosa’.

Como el dedo índice, ‘ma-má’ y ‘pa-pá’ cambian también de modalidad. Hay un vuelco desde adentro de la palabra ‘mamá’ hacia afuera en sus diferentes instancias. Se trata de dar un salto lógico para considerar las diferentes facetas que son las instancias de la palabra, ‘una cosa’ que se repite. Las repeticiones internas de ‘ma-má’ y ‘pa-pá’ ayudan a ese salto. La misma repetición de ‘ma-má’ corresponde a la sensación de permanencia del objeto, la expectativa de que la experiencia de la madre es repetible, y que ella continúa existiendo en su ausencia. La palabra siempre está disponible para ser hablada, y la madre también está disponible para ser sentida en algún lugar. Entonces, nuevamente, hay un vuelco del ícono al índice: el ícono de la repetición en la palabra ‘ma-má’ se convierte en el índice para la madre, que la llama, hace que ella señale a la palabra y al niño, acercandose a él. ¡El niño se convierte en el destino de la madre, en el destino de su ‘muestra!’

Hay otros ejemplos de repeticiones. Muchos gestos las utilizan, como por ejemplo, afirmar o negar con la cabeza—son gestos similares a las primeras palabras de los niños. Algunos idiomas usan la repetición de una sílaba en las palabras que corresponden a ‘la gente’ (en inglés ‘people’ es un ejemplo)— como ‘Shoshone’ o ‘Mau mau’. Es como si las palabras estuviesen diciendo, «Éste es un grupo de seres para quienes la repetición tiene valor». Las palabras onomatopéyicas para darle nombre a los sonidos de los animales, tales como ‘pío-pío’ para los pollitos o ‘miau-miau’ para los gatos, también son repeticiones. Tal vez por eso les gustan tanto a los niños, porque pareciera que los animales pequeños también comienzan a decir sus primeras palabras.

El carácter autorreferencial e internamente repetitivo de ‘mamá’ y ‘papá’ le entrega al niño una clave, un libreto de instrucción mínima para el aprendizaje del lenguaje. La relación interna de la palabra es icónica con la relación externa de la palabra, respecto a sus otras modalidades, y tiene implicaciones respecto a la repetición y la permanencia de las cosas en el mundo externo. Similarmente el gesto de señalar con el dedo, también implica una relación entre las cosas externas.

Más aún, tanto las palabras del niño como el gesto de señalar con el dedo se dan en un contexto de otros, de modo que la palabra ‘mamá’ es escuchada y utilizada por otros como algo que pueden repetir y como ‘la misma cosa’. El gesto de señalar también es para los otros como un indicador para escoger algo en un transfondo. A medida que el niño crece, el hecho de que hay una similitud sonora, repetible, que puede dar y recibir por algo, atrae su atención a una experiencia la hace acercarse (la señala de vuelta a su vez). Es una indicación de una importancia, una atribución de valor. La igualdad de los sonidos pareciera ser importante en sí pero actualmente deriva su importancia del hecho que utilizamos los sonidos repetibles como regalos sustitutos. Se les da un valor a los cambios de planos, de lo externo a lo interno, del ícono al índice, para el gesto o para la palabra, porque otros los utilizan de la misma manera.

El dinero repite la vuelta desde ícono al índice del dedo señalador. Es como el dedo, porque es el ícono de la relación uno-muchos, aunque en un nivel más complejo. Es el equivalente general, la única mercancía que representa a todas las demás.¹¹³ Este también se vuelca en acción creando ‘contigüidad’ en cuanto va realmente hacia la otra persona, actuando la sustitucion al reemplazar su producto. El dinero también es como la palabra que se puede repetir en su singularidad presente. Como una palabra, puede estar en muchos lugares a la vez. Cada ‘denominación’ es una cosa y también muchas cosas. Mientras escribo este texto levanto una moneda estadounidense para mirarla de nuevo y ver las palabras escritas en ella: E pluribus unum: desde muchos, uno.

De los Artefactos Simbólicos

El pasar de un nivel a otro es significativo. Tal vez las escaleras son su encarnación, y nuestra propia acción repetitiva escalonada en el sueño REM (movimiento rápido del ojo) repite los cambios de ‘niveles’. La música proporciona un ritmo de cambios, de cambios de énfasis, de primeros a segundos planos. El director de orquesta blande su batuta y la música responde. El índice es fácilmente un ‘signo de sí mismo’. El director de orquesta cada vez que mueve su dedo o la batuta es de nuevo una muestra que puede atraer a otra muestra.

El visitante extraterrestre podría coleccionar una serie de artefactos comunes que le ayudarían a entender nuestro extraño comportamiento. Nuestros relojes tienen tres punteros que señalan tres diferentes unidades de tiempo. El cuchillo-dedo índice es ayudado por una mano con dedos que al mismo tiempo señalan, que es el tenedor. También tenemos la guadaña, la horquilla y el azadón, variaciones de un mismo tema. Y de hecho cuando miramos a través de un telescopio o un microscopio lo hacemos a través del índice. Todos los símbolos fálicos tienen alguna resonancia con el dedo índice, y es difícil decir cuál es cuál. Por ejemplo, la ‘varilla’ con la que se castiga a un niño es un elemento dominador y fálico y supuestamente le indica a él o a ella lo que no debe hacer.

Es interesante observar los mecanismos de diferente tipos de armas que son transposiciones del gesto de señalar. Por ejemplo, en el arco y la flecha, una mano hace metafóricamente de dedos cuando tira la cuerda hacia atrás, luego deja que la flecha salga volando, como el dedo índice transpuesto que señala la muestra que está en el mundo, más allá de nuestras manos, aproximándose... y penetrándola hasta matar. (El blanco, con su centro, se ve como un seno dimensional ‘que a su vez lo señala’). Al apretar el gatillo del rifle, el dedo índice retrocede con los otros dedos, poniendose en el transfondo, mientras lleva, a un primer plano otro dedo índice, el cañón, y un índice transpuesto, la bala.

Al apuntar señalamos algo externo como individuo, o como único en su clase. Podemos ver los dedos de igual manera, cada uno individualmente o como uno de los dedos de la mano. Cuando contamos con los dedos los podemos levantar uno por uno, o señalarlos uno por uno con el índice de la mano contraria. (Vea la Ilustración 31).

Ilustración 31.

Contando con nuestros dedos, Señalamos cada dedo a su turno como en la muestra ‘uno’.

Acercándose al Contexto

A veces, el gesto de señalar se explica como basado en un intento de aferrar. Pero el aferramiento podría ser visto mejor como parte de una interacción de dar y recibir. El punto de vista de la otra persona como futuro donante o receptor, está disponible para que nosotros lo tomemos. El objeto señalado se convierte en un elemento que potencialmente puede ser dado y recibido o relacionado con palabras que pueden ser dadas y recibidas. Se destaca de su transfondo y su singularidad o pluralidad y puede llegar a ser relevante tanto para el gesto del donante como para el aferro del receptor.¹¹⁴ El gesto de señalar no nos hace ver, pero nos permite ver lo que la otra persona ve, por analogía. El gesto pone el elemento en un primer plano, haciéndolo más accesible y agregándole un nuevo carácter, su valor interpersonal. Al señalar un objeto lo identifica como un valor para alguien y para uno mismo —lo que también es un regalo, porque lo podemos recibir en una forma creativa.

El señalar es un signo de múltiples niveles. Se afirma a sí mismo en su capacidad de ser referencial-para-otros. El dedo índice es a la vez una re-presentación y un implementador activo de conceptos, cuando, como muestra, señala otras muestras (los unos). De esta forma, señalar o apuntar a veces pareciera ser el momento inicial y motivador del regalo, creando la ilusión de que el regalo es el resultado o el producto de un gesto de auto-expresión más que el resultado de una moción hacia las necesidades de otros. Por ejemplo, podemos creer que la auto-afirmación y sus productos son el fundamento de los regalos, que están ahí para ser ‘tomados’ por nuestra propia auto-afirmación, en vez de concebidos como el resultado del trabajo colectivo o de alguien para satisfacer las necesidades. Le atribuimos un valor al momento de la auto-reflexión y al del cambio de niveles en el proceso de la persona que señala.¹¹⁵

El problema de la fuente equivocada que surge con la masculación permea todas nuestras relaciones interpersonales. Aquí la transferencia de atención de un modo a otro, desde el icono a la acción, desde la metáfora a la metonimia parecer aumentar «automáticamente» el valor de uso para nosotros. El aumento de la utilidad realmente ocurre porque el gesto hace entrar a otros a un plano diferente. Por esto, apuntar es similar al intercambio, y a la definición objetiva donde parece haber una transferencia de significado o valor de un término al otro sin actores humanos. A la vez en el intercambio y en la definición una necesidad material o comunicativa está siendo satisfecha por alguien con el tipo de cosa que otros utilizan para ese propósito en la sociedad. Los gestos, las palabras y el dinero como medios de comunicación son el resultado de procesos que involucran otras personas y son la base de procesos futuros.

La auto-semejanza de nuestro propio gesto se refuerza por la semejanza de los gestos de otros con el nuestro. El cambio de maneras de poner en primero plano desde el del ícono al del índice, ambos presentando la estructura unos-muchos, se repite por el cambio de la re-presentación a la ejecución de la relación del concepto, y desde el plano personal al interpersonal, donde otros también lo repiten.

Esto es, nuestro propio dedo que señala representa y está junto a los dedos de los demás que también señalan. Quizás éstos funcionan, junto con todos los dedos que no señalan (el resto de los dedos de las manos), como muchos con respecto a ese uno. Esto se ve cuando se reconoce el hecho de que otros están señalando-apuntando. Todo aquello que se pudiera señalar como un tópico está potencialmente relacionado con el tópico actual y el dedo. La auto-semejanza y la vuelta pueden parecer el origen de un nuevo valor pero de hecho, el valor surge porque otros ya están utilizando el apuntar de manera individual y colectiva.

La auto-semejanza con el índice es repetida también en la serialidad de las palabras, cada palabra es colocada en el primer plano por un instante en el presente, a la que le sucede otra y otra. (Cada frase escrita termina significativamente con un punto). Cada palabra, a su vez, está también en una relación excluyente de ‘uno-muchos’, con todas las demás que no es. Mantiene su carácter distintivo, como opuesta a las otras palabras en la frase—que una vez dichas, también cooperan y se dan unas a las otras. Las relaciones externas a una palabra son similares a las relaciones externas al dedo que señala. Palabras o gestos similares son dichos o realizados por otros, por su propia voluntad. Señalamos algo y otros también pueden señalar hacia lo mismo. Decimos algo y otros pueden utilizar las mismas palabras, con las que se relacionan cosas similares.

El modo de regalar que forma la comunidad, no consiste principalmente en un cambio de niveles, sino en utilizar los cambios, los niveles, los niveles originales y los sustitutos, para la satisfacción común de las necesidades. El mecanismo es interesante: el mecanismo ícono-índice, es auto-semejante a la estructura del concepto en un nivel diferente, y la cosa que se señala parece tener también la misma estructura. El valor del proceso, sin embargo, reside en el acceso que le proporciona al grupo. El señalar individualmente es significativo porque otros también señalan a otros. Parte de la motivación para señalar es la inclusión del otro como alguien que activamente presta atención (o da valor) a la misma cosa —que tiene como efecto secundario la socialización de nuestra propia atención.

El señalar, al igual que el uso de una palabra, crea una relación mutuamente incluyente con respecto a algo. Estamos en un contexto; ‘ahí afuera’ hay otros que pueden responder a nuestros gestos, que pueden dar y recibir de nosotros, a través de la actividad semiotica de la ‘ostensión’. El proceso comunicativo pasa por un momento auto-semejante, y conlleva a un nivel más alto de cooperación.

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Notas al pie

^104. Los semiólogos distinguen entre tres clases de signos: los íconos corresponden al objeto por isomorfismo o semejanza; el índice establece una relación de dependencia entre el signo y el objeto; y los símbolos se relacionan con los objetos a través de reglas y asociación de ideas. The Linguistic Encyclopedia, Kirsten Malmkjaer, editor, Londres: Routledge, 1991, p. 400. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^105. Tran duc Thao, Recherches sur l’Origine du Langage et de la Conscience, París: Editions Sociales, 1973. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^106. A pesar de que su carácter fálico está disimulado, el monolito negro en 2001: Odisea del espacio me parece que es un ícono de la ‘muestra’. El alcance de los efectos que el monolito tuvo en la película es comparable a los efectos producidos por el contacto humano con nuestros propios procesos cognitivos, formadores de conceptos, fálicamente investidos. El desarrollo de herramientas, armamento y naves espaciales pueden deberse al uso exagerado que hemos dado a la ‘muestra’ fálica del concepto. El inversión fálica de la ‘muestra’ es artificial y ajena, y viene de la imposición del género a través de la masculación. Podemos imaginarnos una tecnología no competitiva, nutricia y no fálica basada en la ‘muestra’ investida por la madre o el pecho (¿los platillos voladores?). O tal vez, podríamos simplemente despojarnos de la sexualidad de las ‘muestras’ de una vez por todas. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^107. Teniendo el puntero, que corresponde al índice y que puede crecer, da una base psicológica y física para la obsesión con las medidas y la cantidad, y el énfasis en la cuestión de igualdad y desigualdad cualitativa. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^108. El placer sexual del hombre refuerza la clase de pensamiento involucrado en la definición y la definición de género actuada en el acto sexual dominado por el hombre. (Este énfasis fue sugerido por Susan Bright). El hecho de que no toda la sexualidad funciona de esta manera es una esperanza en la liberación de la masculación, o que por lo menos lo humaniza. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^109. De hecho la distinción de tipo-símbolo (token) tan cara a los lingüistas y los filósofos, puede ser vista como derivada del hecho de que cada palabra pronunciada es una ‘muestra’ de las palabras ausentes de la misma clase. Es más, cada vez que vemos la palabra escrita, ésta es la ‘muestra’ que permanece constante en el exterior. Entonces (como el índice o el falo), el ‘símbolo’ (token)—en propiedad uno de los muchos—sería ya una ‘muestra’ y lo tomaríamos como representando a un grupo o tipo abstracto. Luego lo generalizamos a otras cosas, que por su materialidad pueden estar presentes como elementos relativos junto al elemento tomado como equivalente y ‘muestra’. Entonces este tipo (porque estamos viendo todas las instancias como muestras) parece ser una categoría abstracta, que podríamos imputar a alguna clase de patrón o actividad mental (cambiando también ahí, de niveles). Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^110. El plano de la metáfora funciona de acuerdo a la semejanza y la sustitución, mientras que el plano de la metonimia funciona por la proximidad (algo que está en la vecindad o que sirve de contexto para otra cosa). Ver la exposición que hace Roman Jakobson de la distinción, op. cit., capítulo 7, «Dos aspectos del lenguaje y dos tipos de perturbaciones afásicas». Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^111. El índice es el ‘uno’, como el dinero, que ‘apunta’ a cada cosa como una de una clase y le da el precio de esa cosa en el mercado. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^112. En Roman Jakobson, ibid., cap. 19. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^113. El dinero altera la neutralidad de la ecuación entre sí y las mercancías porque es un estándar constante. Similarmente la ecuación entre hombres y mujeres no es neutral porque los hombres son el estándar. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^114. Cuando comparamos nuestra realidad compartida con lo que podría ser visto con los instrumentos de la tecnología, podríamos ver los átomos no como regalos sino como una colección de puntos. Reorganizando los átomos a través de la nanotecnología podría crear una situación de abundancia donde todas las necesidades podrían ser satisfechas sin esfuerzo por todos. Dar regalos materiales sería tan fácil como comunicarse a través del lenguaje. Desafortunadamente, las necesidades artificiales creadas por la masculación hacen que la facilidad de manipular los átomos sea extremamente peligrosa. Las armas que satisfacen las necesidades de masculación podrían ser hechas tan fácil como el pan. En Nano, The Emerging Science of Nanotechnology, Nueva York, Little, Brown and Co., 1995, Ed Regis describe los usos masculados individuales: «Ud. tendría sus cuerpos humanos gigantescos y sobredesarrollados, sus humanoides con tracción de cuatro ruedas y sus músculos inflados, sus penes demasiado grandes, y Dios solo sabe cuanto más», pág. 18. Una economía del regalo basada en la mujer es necesaria para el uso humano de la nanotecnología. Vuelva a la nota al pie del texto.↩

^115. Por analogía, podríamos pensar que el acto sexual masculino, con sus cambios de niveles, con sus planos anteriores y posteriores, es el origen de los niños, que son simplemente la consecuencia de un proceso de ‘auto-aserción’. Vuelva a la nota al pie del texto.↩